Священство - люди, избранные для служения Евхаристии и пастырства - попечения, духовного окормления верующих. избрал сначала 12 апостолов, а потом еще 70, дав им власть отпускать грехи, совершать важнейшие священнодействия (которые стали называться Таинствами). Священник в Таинствах действует не своей силой, но благодатью Святого Духа, дарованной Господом после Его Воскресения (Ин. 20, 22-23) апостолам, переданной от них епископам, а от епископов - священникам в Таинстве рукоположения (от греч. Heirotonia - хиротония).

Сам принцип устроения новозаветной - иерархический: как Христос - глава Церкви, так и священник - глава христианской общины. Священник для паствы - это образ Христа. Христос - пастырь, Он заповедал апостолу Петру: «…паси овец Моих» (Ин. 21, 17). Пасти овец - значит продолжать дело Христа на земле и приводить людей ко спасению. Православная Церковь учит, что вне Церкви нет спасения, а к спасению можно прийти, любя и выполняя заповеди Божии и участвуя в Таинствах Церкви, в которых присутствует Сам Господь, подавая Свою помощь. А помощником и посредником Бога во всех Таинствах Церкви, по заповеди Божьей, является священник. И потому его служение священно.

Священник - символ Христа

Самое главное Таинство Церкви - Евхаристия. Священник, совершающий Евхаристию, символизирует Христа. Поэтому без священника нельзя литургию. Поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной в Троицком-Голенищеве (Москва), магистр богословия : «Священник, стоя перед Престолом, повторяет слова Самого Господа на Тайной Вечери: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое…” А в на Херувимской песни он произносит такие слова: “Ты есть Приносящий и Приносимый, и Тот, Который принимает эту Жертву, и Тот, Которого раздают всем верующим, - Христе Боже наш…” Священник совершает своими руками священнодействие, повторяя все то, что совершал Сам Христос. И он не повторяет эти действия и не воспроизводит, т. е. не “подражает”, но, говоря образно, “пронзает время” и совершенно необъяснимо для привычной картины пространственно-временных связей - своими действиями совпадает с действиями Самого Господа, и своими словами - со словами Господа! Поэтому литургия называется Божественной. Она отслужена единожды Самим Господом во времени и пространстве Сионской Горницы, но вне времени и пространства, в пребывающей Божественной Вечности. В этом парадокс учения о Священстве и Евхаристии. На этом настаивают православные богословы, и так верует Церковь.

Священника никак не может заменить мирянин не только “по людскому своему невежеству”, как написано в древних славянских книгах, пусть мирянин будет академиком, - никто не давал ему власть совершать то, на что нельзя дерзнуть, не получив дар благодати Святого Духа через рукоположение, идущее от самих апостолов и мужей апостольских».

Православная Церковь придает исключительное значение священному сану. О высоком достоинстве священства писал преподобный Силуан Афонский: «Священники носят в себе столь великую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы служители Его не возгордились, но спасались в смирении… Великое лицо - иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем…»

Священник - свидетель в Таинстве исповеди

Без священника невозможно Таинство исповеди. Священник наделен от Бога правом объявлять от имени Бога прощение грехов. Господь Иисус Христос сказал апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на , и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). Эта власть «вязать и решить» перешла, как верует Церковь, от апостолов к их преемникам - епископам и священникам. Однако сама исповедь приносится не священнику, а Христу, а священник здесь - только «свидетель», как сказано в чинопоследовании Таинства. Зачем нужен свидетель, когда можно исповедоваться Самому Богу? Церковь, устанавливая исповедь перед священником, учитывала субъективный фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех. Кроме того, как поясняет , « священник является духовным наставником, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Он призван не только стать свидетелем покаяния, но и помочь человеку духовным советом, поддержать его (многие приходят с большими скорбями). Подчинения никто от мирян не требует - это свободное общение, основанное на доверии священнику, взаимный творческий процесс. Наша задача - помочь выбрать правильное решение. Я всегда призываю своих прихожан не стесняться рассказывать мне, что они не смогли выполнить какой-либо мой совет. Возможно, это я ошибся, не оценил силы этого человека».

Еще одно служение священника - проповедь. Проповедовать, нести Благую весть о спасении - это также Христа, прямое продолжение его дела, поэтому и это служение священно.

Священник не может существовать без народа

В ветхозаветной Церкви участие народа в богослужении сводилось к пассивному присутствию. В Христианской Церкви священство неразрывно связано с народом Божьим и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Священник не является единоличным совершителем Таинств: все Таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом. Случается, что священник вынужден совершать службу один, без прихожан. И, хотя чин литургии не предусматривает подобных ситуаций и предполагается, что в службе участвует собрание людей, все же и в таком случае священник не одинок, потому что , а также и усопшие вместе с ним приносят бескровную жертву.

Кто может стать священником?

В Древнем Израиле священниками могли становиться только лица, принадлежащие по рождению к колену Левия: для всех остальных священство оказывалось недоступным. Левиты были посвященными, избранными для служения Богу - они одни имели право приносить жертвы, возносить молитвы. Священство времен Нового Завета имеет новый смысл: ветхозаветные жертвы, как говорит апостол Павел, не могли избавить человечество от рабства греху: «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи…» (Евр. 10, 4-11). Поэтому Христос принес в жертву Самого Себя, став одновременно и Священником, и Жертвой. Не принадлежа по рождению к колену Левия, Он стал единым истинным «Первосвященником во век по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4). Мелхиседек, некогда встретивший Авраама, принесший хлеб и вино и благословивший его (Евр. 7, 3), был ветхозаветным прообразом Христа. Отдав Свое Тело на смерть и пролив Кровь за людей, преподав в Таинстве Евхаристии это Тело и эту Кровь верным под видом хлеба и вина, создав Свою Церковь, которая стала Новым Израилем, Христос упразднил ветхозаветную Церковь с ее жертвами и левитским священством, снял завесу, отделявшую Святое Святых от людей, разрушил непреодолимую стену между сакральным левитством и профанным народом.

Священником Православной Церкви, поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов , «может стать любой благочестивый добродетельный человек, исполняющий все заповеди и правила церковные, имеющий достаточную подготовку, женатый первым и единственным на девице православного вероисповедания, не инвалид с физическим препятствием действовать руками и ногами (иначе он не сможет совершать литургию, выносить Чашу со Святыми Дарами) и психически здравый».

Прежде чем рассмотреть, как обращаться к священнослужителям в разговоре и на письме, стоит ознакомиться с иерархией священников, существующей в православной церкви.

Священство в православии делится на 3 ступени:

– диакон;

– священник;

– епископ.

До того, как ступить на первую ступень священства, посвятив себя служению Богу, верующий должен решить для себя, будет ли он жениться или примет монашество. Женатые священнослужители относятся к белому духовенству, а монахи – к черному. В соответствии с этим выделяют следующие структуры священнической иерархии.

Белое духовенство

I. Диакон:

– диакон;

– протодиакон (старший диакон, как правило, в соборе).

II. Священник:

– иерей, или священник, или пресвитер;

– протоиерей (старший священник);

– митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).

Черное духовенство

I. Диакон:

– иеродиакон;

– архидиакон (старший диакон в монастыре).

II. Священник:

– иеромонах;

– игумен;

– архимандрит.

III. Епископ (архиерей).

– епископ;

– архиепископ;

– митрополит;

– патриарх.

Таким образом, епископом может стать только служитель, принадлежащий к черному духовенству. В свою очередь к белому духовенству относятся также служители, принявшие вместе с саном диакона или священника обет безбрачия (целибат).

«Пастырей ваших умоляю… пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду»

(1 Пет. 5: 1–2).

Монахов-священников в настоящее время можно увидеть не только в монастырях, но и в приходах, где они несут служение. Если монах – схимник, то есть принял схиму, являющуюся наиболее высокой степенью монашества, к его сану добавляется приставка «схи», например схииеродиакон, схииеромонах, схиепископ и т. п.

Обращаясь к кому-нибудь из духовенства, следует придерживаться нейтральных слов. Не следует использовать обращение «отец» без употребления при этом имени, так это будет звучать слишком фамильярно.

В церкви к духовенству также следует обращаться на «вы».

При близких отношениях допускается обращение «ты», но на людях все же лучше придерживаться обращения «вы», даже если это жена дьякона или священника. Она может обращаться к мужу на «ты» только дома или наедине, на приходе же такое обращение может принижать авторитет служителя.

В церкви, обращаясь к священнослужителям, надо называть их имена так, как они звучат на церковнословянском языке. Например, следует говорить «отец Сергий», а не «отец Сергей», «диакон Алексий», а не «дьякон Алексей» и т. п.

При обращении к дьякону можно использовать слова «отец дьякон». Чтобы узнать, как его зовут, надо спросить: «Простите, какое ваше святое имя?». Впрочем, таким образом можно обращаться к любому православному верующему.

Если к дьякону обращаются по имени собственному, обязательно следует использовать обращение «отец». Например, «отец Василий» и т. п. В разговоре, упоминая о дьяконе в третьем лице, следует называть его «отец дьякон» или именем собственным с обращением «отец». Например: «Отец Андрей говорил, что…» или «Отец дьякон советовал мне…» и т. п.

К дьякону в церкви обращаются для того, чтобы спросить совета или попросить помолиться. Он является помощником священника. Однако дьякон не имеет рукоположения, поэтому не имеет права самостоятельно совершать обряды крещения, венчания, соборования, а также служить литургию и исповедовать. Поэтому не следует обращаться к нему с просьбой о проведении подобных действ. Он также не может совершать требы, например освящать дом или отпевать. Считается, что он не имеет для этого особенной благодатной силы, которую служитель получает только во время рукоположения во священника.

При обращении к священнику используют слово «отец». В разговорной речи допускается называть священника батюшкой, но этого не следует делать в официальной речи. Сам служитель, когда представляется другим людям, должен говорить: «Священник Андрей Митрофанов», или «Иерей Николай Петров», «Игумен Александр» и т. п. Он не будет представляться: «Я – отец Василий».

Когда о священнике упоминают в разговоре и говорят о нем в третьем лице, можно говорить: «Отец настоятель посоветовал», «Отец Василий благословил» и т. п. Называть его по чину будет в данном случае не очень благозвучно. Хотя, если на приходе присутствуют священники с одинаковыми именами, для их различения рядом с именем ставят чин, соответствующий каждому из них. Например: «Игумен Павел сейчас проводит венчание, вы можете обратиться с вашей просьбой к иеромонаху Павлу». Можно также назвать священника по фамилии: «Отец Петр Васильев находится в командировке».

Сочетание слова «отец» и фамилии священника (например, «отец Иванов») звучит слишком официально, поэтому в разговорной речи употребляется очень редко.

При встрече прихожанин должен приветствовать священника словом «Благословите!», при этом сложить руки для получения благословения (если приветствующий находится рядом со священником). Говорить священнику «здравствуйте» или «добрый день» в церковной практике не принято. Священник на приветствие отвечает: «Бог благословит» или «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». При этом он осеняет мирянина крестным знамением, после чего кладет на его сложенные для принятия благословения ладони свою правую руку, которую мирянин должен поцеловать.

Священник может благословлять прихожан и иначе, например, осенять крестным знамением склоненную голову мирянина или благословлять на расстоянии.

Прихожане-мужчины могут также иначе принимать благословение священника. Они целуют руку, щеку и снова руку благословляющего их служителя.

Когда священник благословляет мирянина, последний ни в коем случае не должен в это же самое время накладывать на себя крестное знамение. Это действие называют «креститься на священника». Такое поведение не очень прилично.

Просьба о благословении и его получение являются основными составляющими церковного этикета. Эти действия не являются чистой формальностью. Они свидетельствуют о налаженных отно – шениях между священником и прихожанином. Если мирянин реже обращается за благословением или совсем перестает его испрашивать, это является для служителя сигналом того, что у прихожанина появились какие-то проблемы в земной жизни или духовного плана. То же самое касается и ситуации, когда священник не желает благословлять мирянина. Таким образом пастырь старается дать понять прихожанину, что в жизни последнего происходит что-то противоречащее христианской жизни, что церковь не благословляет его.

«…Младшие, повинуйтесь пастырям; все же подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время»

(1 Пет. 5: 5–6).

Обычно отказ в благословении болезненно переносится как священником, так и мирянином, что говорит о том, что подобные действия не являются чисто формальными. В этом случае оба должны постараться сгладить возникшее напряжение в отношениях путем исповедания и испрашивания прощения друг у друга.

Со дня Пасхи и в течение последующих сорока дней прихожане должны в первую очередь приветствовать пастыря словами «Христос Воскресе», на что священник обычно отвечает: «Воистину Воскресе» – и обычным жестом дает свое благословение.

Два священника приветствуют друг друга словами «Благослови» или «Христос посреди нас», на что следует ответ: «И есть, и будет». Затем они совершают рукопожатие, целование в щеку единожды или трижды, после чего целуют друг другу правую руку.

Если прихожанин окажется в обществе сразу нескольких священников, ему следует просить благословения сначала у старших по чину священников, а затем у младших, например, сначала у протоиерея, затем у иерея. Если мирянин не знаком с ними, различить сан можно по кресту, который носят священники: у протоиерея крест с украшениями или позолоченный, а у иерея крест серебрянный, иногда позолоченный.

Благословение принято брать у всех находящихся рядом священников. Если это затруднительно по какой-либо причине, можно просто попросить: «Благословите, честные отцы» – и поклониться. Обращение «святой отец» в православии не принято.

«Благословение Господне – оно обогащает и печали с собою не приносит»

(Прит. 10: 22).

Если за благословением к священнику подходят сразу несколько человек, первыми должны обращаться мужчины по старшинству, а затем женщины. Если в этой группе людей присутствуют служители церкви, первыми испрашивают благословения они.

Если к священнику подходит семья, первым для благословения выходит муж, затем жена, после чего дети по старшинству. В это время можно кого-нибудь представить священнику, например, сына, после чего попросить его благословить. Например: «Отец Матфей, это мой сын. Прошу вас, благословите его».

При расставании вместо прощания мирянин также испрашивает у священника благословения, говоря: «Простите, батюшка, и благословите».

Если мирянин встречает священника вне церковных стен (на улице, в транспорте, в магазине и т. п.), он все равно может попросить благословения, если при этом не будет отвлекать пастыря от других дел. Если взять благословение затруднительно, нужно просто поклониться.

В общении со священником мирянин должен проявлять почтительность и уважение, так как служитель является носителем особенной благодати, которую он получает во время совершения таинства рукоположения на священство. Кроме того, священник поставлен для того, чтобы быть пастырем и наставником верующих.

В разговоре со священнослужителем следует наблюдать за собою, чтобы во взгляде, словах, жестах, мимике, позе не было ничего неприличного. Речь мирянина не должна содержать грубых, бранных, жаргонных слов, которыми полна речь многих людей в миру. Не допускается также слишком фамильярное обращение к священнику.

Разговаривая со священнослужителем, не следует прикасаться к нему. Лучше находиться на расстоянии не очень близком. Нельзя вести себя развязно или вызывающе. Не надо пристально смотреть или усмехаться в лицо священнику. Взгляд должен быть кротким. Хорошо при разговоре чуть опускать глаза.

«Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не загряж – дай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей»

(1Тим. 5: 17–18).

Если священник стоит, мирянин не должен сидеть в его присутствии. Когда священник сядет, мирянин может сесть только после предложения сесть.

Разговаривая со священником, мирянин должен помнить, что через пастыря, причастного к таинствам Божиим, может говорить Сам Бог, научая истине Божией и праведности.

Есть такая наука, которую изучают не один семестр в семинариях, называется «Пастырское богословие», где подробно разбираются все стороны священнического служения. Но порекомендовать нашей сестре, задавшей вопрос, прочитать прекрасную книгу архимандрита Киприана Керна «Пастырское богословие» я не могу, понимаю, что не этого от нас ждут.

Священство существовало и до прихода в мир Христа - в Ветхозаветной Церкви, - и сказать о том, что Новозаветное священство пришло на смену Ветхозаветному и ничего не унаследовало от того священства - было бы неправильно. Потому что Ветхозаветная Церковь приходится матерью нашей Церкви - мы родились в лоне Ветхозаветной Церкви. Действительно, очень многое уже обветшало и устарело, и уже совершенно не нужно и неприемлемо, но, в тоже время, что-то осталось. В Ветхозаветной Церкви совершенно ясно было, что главное дело священника - это храмовое богослужение и жертвоприношение. И это, конечно, остается и сейчас. Священник - это человек, который совершает богослужения в храме и жертвоприношения.

Другое дело, что жертвоприношение стало теперь другим. В ветхозаветной церкви в жертву приносили животных: ягнят, телят, голубиц, были хлебные приношения и т. д. А две тысячи лет назад Иисус Христос принес Себя в живую жертву за всё человечество, за грехи мира. С этого момента главной жертвой, упразднившей все те жертвоприношения, которые были в ветхозаветные времена, для нас стала Жертва Евхаристическая, таинство Тела и Крови Иисуса Христа. Когда мы в память об Иисусе Христе предлагаем Господу хлеб и вино и молимся, и просим, чтобы наитием Святого Духа хлеб и вино стали телом и кровью Христа. И верующие люди, причащаясь, соединяются со Христом самым тесным образом.

Это главное, что происходит в Церкви и священнику вверено совершать это служение перед престолом Божиим. Это первое, и самое главное. Никакой другой человек, который не является носителем священного сана, - какой бы он ни был прекрасный, добрый, талантливый - не может совершать это служение, только рукоположенный священник или епископ.

Второе. Если мы вспомним Евангелие, то Иисус Христос дал своим ученикам-апостолам власть «вязать и решить». Как рассказывает Евангелие от Иоанна, после своего воскресения Он дунул на своих учеников-апостолов и сказал: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите - на том останутся». Т. е. прощение грехов (или же не прощение) вверено было апостолам. И мы, священники, по учению Церкви, являемся преемниками апостолов, потому что иерархия Православной Церкви строится на апостольском преемстве. Тот дар, который Господь дал апостолам, через рукоположение передается епископам, и священникам, через рукоположение епископов. Когда человек приходит к Богу просить прощение за те грехи, которые он сделал, он не может это сделать, минуя священника.

- Что значит «вязать и решить»?

Засвидетельствовать, что грех человеку прощен, либо не прощен. «Разрешить» - т. е. отпустить на свободу, а «связать» - наоборот. Поэтому, когда человек приходит и кается в грехах каких-то, то священник может сказать ему либо «прощаются тебе грехи твои», либо - не прощаются. Иногда священник может сказать: «Прости, но тебе еще надо очень много поработать над тем, чтобы подтвердить подлинность своего покаяния". Т. е. священник может наложить епитимию, отлучить от причастия на какое-то время. Есть ведь такие грехи - аборты, страшные какие-нибудь преступления... - когда священник просто не должен человеку сразу сказать «прощаются тебе все грехи твои".

- Значит, священником человек становится не путем акта назначения на должность, и даже не путем образования, а именно путем Таинства рукоположения?

Да, конечно. Священство - это Таинство, это священнодействие, когда таинственным, мистическим образом, через рукоположение епископа и молитву на человека сходит благодать Святого Духа, ему подается Дар - совершать Божественную Литургию, и «вязать и решить».

Иногда задают вопрос: «Зачем нужен священник, чтобы просить у Бога прощения о грехах своих? Не надо мне посредника между Богом и человеком. Я сам, когда меня совесть мучает, помолюсь Богу: «Господи, прости!» и искренне поплачу. Почему я должен идти к какому-то священнику, который может быть в десять раз грешнее меня?» И ответ на этот вопрос очень простой. Это не мы, священники, на себя это взяли - откройте Евангелие и там всё очень четко и ясно сказано. Не священник, конечно, прощает грехи - человек обращается к Богу, - но священнику вверено перед Богом свидетельствовать, что человек кается в своих грехах, и наоборот - засвидетельствовать человеку о том, что грехи его прощены, или же не прощены.

К этим таинствам, исповеди и причастию, подлинный христианин, который действительно старается жить по Евангелию, наиболее часто прибегает. Без этого жить христианскою жизнью невозможно. И невозможно совершение этих таинств без священника.

Третья обязанность священников - пастырство. Это то, о чем сказал Иисус Христос апостолу Петру - «Паси агнцев моих» («паси овец моих»).

У пастырства, на мой взгляд, две стороны. С одной стороны, это руководство церковной общиной. Потому что христиане не должны быть в своем взаимоотношении с Богом каждый сам по себе. Подлинная вера, если она действительно христианская, евангельская вера, она должна объединять людей друг с другом. Есть Вселенская Церковь - она состоит из поместных Церквей, поместные Церкви состоят из епархий, епархии состоят из приходов. А приход - это не всегда получается, но в идеале - это должна быть община верующих. Т. е. это не должно быть так, когда люди приходят в какой-то храм сами по себе, каждый помолился и разошлись. Человек должен приходить в храм, как в семью, к своим братьям и сестрам. Христиан, членов одного прихода или одной общины (если она удалась и создалась), должны связывать гораздо более тесные отношения, чем просто то, что они в одном храме вместе помолились. Они должны жить жизнью друг друга, взаимопроникать в нужды друг друга, помогать, носить тяготы друг друга. Создание, организация и управление такой общиной - это задача священника, задача пастыря.

Это с одной стороны. С другой стороны, в пастырство входит и личная, индивидуальная духовная помощь тем людям, которые приходят к священнику. Потому что на самом деле человек идет к Богу, и священник должен сделать всё, чтобы помочь человеку в этой встрече, чтобы эта встреча состоялась. И помочь человеку так настроить себя, так организовать свою духовную, молитвенную, личную жизнь, чтобы его сердце раскрылось навстречу Богу. Вот это тоже пастырство.

- Богослужения, как известно, бесплатны для прихожан. Пастырство осуществляется платно или бесплатно?

Бесплатно, конечно. Конечно, всегда подразумевалась необходимость, чтобы человек, приходя в Церковь, какую-то свою жертву вносил, но мы не должны в Православной Церкви ставить это непременным условием, это должно быть личным ощущением человека, как его личного долга по отношению к Богу.

- В том числе и крещение? Что люди недовольны тем, что крещение дорого стоит.

Я могу сразу сказать, что мне в этом отношении говорить легко, потому что в нашем храме нет никакихх цен ни на что. Размер пожертвования - дело жертвующего. При этом я всегда добавляю, что если у вас вообще нет возможности пожертвовать, то это не помешает - мы всё равно окрестим, повенчаем, отпоем, помянем и пр.

- Как практически осуществляется пастырство, индивидуальная помощь человеку в его духовной жизни?

Чаще всего начинается всё с того, что человек приходит просто к священнику с какой-то проблемой, за советом. При этом он, возможно, и не совсем понимает, чего он ждет от священника, что он хочет услышать. Когда первый раз человек приходит, я интересуюсь, что вас привело. И ответы бывают самые разные: или кто-то посоветовал из друзей, или давно уже хотел, читал книги, всё думал… В общем, бывает по-разному. Человек приходит, а вот дальше уже начинается взаимная работа троих. Прежде всего - Бога, затем - священника, как работника Божия, и самого этого человека. И если священник со своей стороны, и человек со своей стороны, стремятся к тому, чтобы, сделав этот шаг навстречу Богу, человек не остановился, не развернулся и не ушел назад, а чтобы он сделал следующий шаг, то тогда бывает и второй, и третий, и четвертый шаг, и в конце концов на каком-то этапе человек вливается в церковную жизнь органично. Ну а дальше работа идет уже в основном во время исповеди.

- Как происходит общение прихожанина и священника?

Я считаю, что первое, что должен здесь делать священник, - это выслушать человека и дать ему высказаться, постараться его понять и помолиться о нем, конечно. А дальше уже всё зависит от того, с чем пришел человек и какие у него вопросы. Существуют разные подходы к духовному руководству. На мой взгляд, очень важно, чтобы священник никогда не забывал о свободе человека и об ответственности за свои решения, которые человек должен нести сам.

Иногда мне говорят о том, что какой-то батюшка требует беспрекословного послушания, благословляет делать то, что человек делать не собирался, чуть ли не самым жестким образом ставит условие, что «если ты этого не сделаешь, то и забудь дорогу в наш храм» и т. д. Такие случаи бывают, и они представляются мне совершенно неправильными. Об этом негативном явлении - о младостарчестве - говорили уже многие. И покойный патриарх Алексей II специально по этому поводу выступал. Священник не должен брать на себя роль старца, священник должен помочь человеку самому принять то или иное решение, молитвенно поддержать его.

Для себя я определил некий принцип, который условно называю методом "Демона Сократа". Слово «демон» нас всех смущает, для нас «демон» со знаком минус, но в греческой мифологии под демоном подразумевался просто дух, без какого-либо наполнения положительным или отрицательным смыслом. Так вот Сократ говорит о том, что с юных лет он чувствует присутствие рядом с собой некоего духа, которого он назвал демоном (в хорошем смысле этого слова). И который ему подсказывает, в каких-то трудных жизненных ситуациях дает ему различные указания. Но вот что интересно: никогда не было, чтобы этот его как бы «внутренний голос» сказал ему что нужно делать. Но он всегда говорил о том, чего ему не надо делать. Поэтому если я что-то делаю и он молчит, ничего не говорит, то я делаю. Но если он мне говорит, что «этого не делай», «туда не ходи» или еще что-то - то для меня это предупреждение.

- Если оно вызывает сомнение?

Да, если вызывает сомнение. Я думаю, что когда с духовником сложились очень тесные и добрые отношения, то не лишним бывает, когда человек просто берет благословение на то, что, как им представляется, сомнений не вызывает. Ничего плохого в этом нет. Но, в любом случае, священник иногда может сказать веское «нет», «этого не делай». Поэтому, когда ко мне приходят люди, рассказывают ситуацию, а дальше задают вопрос «а как мне поступать в этой ситуации? что мне делать?» - я никогда не говорю сразу, а задаю вопрос: «а вы как думаете?». - «А я не знаю». Ну, раз вы не знаете, значит, вы хотите, чтобы я за вас принял решение? Так легче, конечно - «не знаю, что делать, пойду к священнику. Как он скажет, так я и сделаю». Это неправильно. Не знаете - подумайте, а я помолюсь о том, чтобы Господь помог принять вам решение. А когда вы решение примете, вы не сразу его выполняйте, а всё-таки придите и скажите, что вы решили. Потому что, бывает, сразу видишь, что человек хочет делать явно греховное и во вред. И тогда ему говоришь, что не надо этого делать, будет плохо. А иногда не видишь этого.

Т. е. руководство должно сводиться чаще не к указаниям о том, что делать, а наоборот - чего делать не надо. И конечно, там, где священник навязывает человеку свою волю, выдавая ее за волю Божию, - это сигнал тревоги.

Вот монастырь - другое дело. Обет послушания, который дается при монашеском постриге, предполагает, что монах отказывается от собственной воли и полностью вверяет себя своему духовному начальству - старцу или своему духовному руководителю в монастыре, и он должен уже выполнять всё, что ему скажут. Но это монах. Мы-то имеем дело с мирянами. И здесь такое беспрекословное послушание, на мой взгляд, не только не нужно, а просто даже вредно. Оно воспитывает «духовных калек» в конечном итоге.

Про наказания и соцобеспечение

Что делать со священником, который не соответствует стандартам священника?

Ответ простой. Возьмите любой номер журнала «Московские Епархиальные Ведомости», где публикуются указы правящего архиерея. И почти в каждом номере среди этих указов, есть такое: «Указом таким-то запретить священнослужение такого-то за поведение, несоответствующее сану священника…» И часто конкретно говорится, за что.

Священники лишаются возможности служить, когда обнаруживается, что их поведение, их образ жизни не соответствует тому, что должно быть у священника. Есть институт Церковного суда. В каждом случае, когда становится известно, что священник совершил какой-то поступок, несовместимый с его служением, он изучается внимательно, происходит нечто вроде расследования - выясняется, насколько это соответствует действительности, иногда комиссия назначается. Приезжают, выясняют, расспрашивают, беседуют и со священниками, и с теми людьми, которые при этом присутствовали. И если это всё подтверждается, то такой священник бывает наказан.

И, в отличие от ситуации с чиновниками, когда с одного места снимают, а на другое место назначают, если священнику запретили в служении, то он уже нигде не может служить?

Наказания бывают разные. Иногда как раз одним из видов наказаний является перевод священника на другое место. Самое большое наказание - это запрещение в священнослужении. Больше этого - лишение священного сана. Такие случаи бывают, но это уже Собор решает. Потому что всё-таки это необратимое уже. А так - запрещение в священнослужении или перевод. Какой перевод? Вот, например, я настоятель храма. Если выясняется, что я делал что-то соблазняющее людей, вредящее Церкви, меня могут перевести в какой-нибудь храм, где я уже не буду настоятелем, а где буду в подчинении у другого, более опытного священника, где я буду под его контролем, буду ему подчинен, и который будет меня перевоспитывать.

- Если запретили в служении - это может обратный ход иметь?

Обычно, когда запрещают, говорят, на какой срок запрещен священник. Всё зависит от того, как себя ведет священник в то время, когда он находится под запретом. Потому что есть разные варианты. Одному запретили - и всё, он пошел заниматься мирской деятельностью. Как правило, такие уже редко возвращаются. А есть - я знаю таких священников, - которые глубоко переживают то, что с ними случилось, искренне раскаиваются, всё равно остаются при Церкви, но служат уже либо псаломщиками, либо алтарниками, либо ведут воскресную школу, либо в хоре поют. Т. е. они остаются в Церкви, но не совершают священнодействий Потому что они уже не имеют права совершать их. И терпеливо ждут, пока священноначалие не посчитает, что человек достаточно наказан и может вернуться к служению.

- Значит, если у кого-то есть какие-то серьезные претензии к какому-то священнику, то надо писать местному архиерею?

В общем-то, да…

Знаете, я вот говорю, что надо писать архиерею, и в то же время думаю: что же я говорю такое… Потому что на всех на нас уже столько понаписано, и архиерею столько приходится читать… Потому что есть на самом деле обоснованные недовольства, жалобы, но гораздо чаще бывает иначе. Всюду есть люди недовольные. У хорошего священника всегда будут те, кто им недоволен - хотя бы тем, что епитимию наложил (задело), или с какой-то точкой зрения не согласен. Очень много в церкви бывает таких людей, которые книжек начитались и, как им кажется, лучше священника знают, как правильно звонить, как надо правильно заканчивать Литургию. Иногда и действительно «нет дыма без огня», и священник где-то допустил ошибку и слабость, но это могут «раздуть» несоответственно проступку. Поэтому очень много идет жалоб на священников, и большая их часть бывает творчеством людей недобросовестных.

- А больше таких жалоб пишут церковные люди или не церковные?

Церковные. Для внецерковных - что мы есть, что нас нет.

- Как же справляется архиерей с таким количеством пустой информации?

Для этого существуют благочинные. Каждый священник находится в каком-то конкретном благочинии. Благочинные как раз и отвечают за благочинное служение, поведение того духовенства, которое находится в благочинии. Он должен разобраться, выяснить, насколько это соответствует действительности. Затем благочинный уже отвечает архиерею, действительно ли этот факт имел место, или же что факт не подтвердился, что это клевета. Тут вот бедным благочинным очень тяжело приходится, потому что такая ответственность огромная, но они должны выяснить и довести до сведения архиерея, насколько обоснована та или иная жалоба.

- Есть ли внутри Церкви система социальной защиты или «на всё воля и милость Божия»? Ведь если священник выходит на пенсию, или семья остается без отца, система господдержки оказывает помощь?

Сейчас, после перестройки, у нас точно такая же система соцобеспечения, как и у всех работников. Священник на общих основаниях платит налоги в пенсионный фонд и на общих основаниях получает пенсию.

Но я бы к этому добавил, что у нас всё-таки государственные пенсии маленькие. В нашем благочинии (но я думаю, что это не только у нас, но во многих других благочиниях) существует еще такая форма соцобеспечения, что каждый приход вносит раз в квартал некую сумму денег. И эту сумму денег мы распределяем, прежде всего, вдовам священников. Ведь священники, чаще всего, многодетные. И если священник умер, то жена часто остается со многими детьми. Поэтому вдовы всех священников нашего благочиния получают некое пособие, «вскладчину» как бы от всех священников.

(впервые употребившему данный термин), продолжением небесной иерархии: трехстепенной священный строй, представители которого через богослужение сообщают божественную благодать церковному народу. В настоящее время иерархия – разделенное на три степени («чина») «сословие» священнослужителей (духовенства) и в широком смысле соответствует понятию клира.

Структура современной иерархической лестницы Русской Православной Церкви для большей наглядности может быть представлена следующей таблицей:

Иерархические степени	Белое духовенство (женатое или в целибате)	Черное духовенство (монашествующее)
Епископат (архиерейство)		патриарх митрополит архиепископ епископ
Пресвитерство (иерейство)	протопресвитер протоиерей иерей (пресвитер, священник)	архимандрит игумен иеромонах
Дьяконат	протодьякон дьякон	архидьякон иеродьякон

Низшие клирики (причетники) пребывают вне данной трехстепенной структуры: иподиаконы, чтецы, певцы, алтарники, пономари, церковные сторожа и другие.

Православные, католики, а также представители древних восточных («дохалкидонских») Церквей (Армянская, Коптская, Эфиопская и др.) основывают свою иерархию на понятии «апостольского преемства». Последнее понимается в качестве ретроспективной непрерывной (!) последовательности длинной цепи епископских хиротоний, восходящей к самим апостолам, рукоположившим первых епископов в качестве своих полновластных преемников. Таким образом, «апостольское преемство» – это конкретное («материальное») преемство епископского рукоположения. Поэтому носителями и хранителями внутренней «апостольской благодати» и внешней иерархической власти в Церкви являются епископы (архиереи). Протестантские исповедания и секты, а также наши старообрядцы-беспоповцы, исходя из данного критерия, не имеют иерархии, т. к. представители их «духовенства» (руководители общин и богослужебных собраний) лишь избираются (назначаются) для церковно-административного служения, но не обладают внутренним благодатным даром, сообщаемым в таинстве священства и единственно дающим право на совершение таинств. (Особый вопрос – о законности англиканской иерархии, давно дискутируемый богословами.)

Представители каждой их трех степеней священства различаются между собой «по благодати», дарованной им при возведении (хиротонии) в конкретную степень, или «внеличностной святостью», которая не связана с субъективными качествами священнослужителя. Архиерей, как преемник апостолов, обладает полнотой богослужебных и административных полномочий внутри своей епархии. (Глава поместной Православной Церкви, автономной или автокефальной, – архиепископ, митрополит или патриарх, – только «первый среди равных» внутри епископата своей Церкви). Он имеет право совершать все таинства, в том числе последовательно возводить в священные степени (рукополагать) представителей своего причта и клира. Только хиротония во епископа совершается «собором» или минимум двумя другими епископами по определению главы Церкви и состоящего при нем синода. Представитель второй степени священства (священник) имеет право совершать все таинства, кроме любой хиротонии или хиротесии (даже во чтеца). Его полная зависимость от архиерея, бывшего в Древней Церкви преимущественным совершителем всех таинств, выражается также и в том, что таинство миропомазания он совершает при наличии у него ранее освященного патриархом мира (заменяющего собой возложение рук епископа на главу человека), а евхаристию – только при наличии полученного им от правящего архиерея антиминса. Представитель низшей степени иерархии, дьякон, – только сослужитель и помощник епископа или священника, не имеющий права совершать ни одно таинство и богослужение по «священническому чину». В случае крайней необходимости он может лишь крестить по «мирскому чину»; а свое келейное (домашнее) молитвенное правило и богослужения суточного цикла (Часы) совершает по Часослову или «мирскому» Молитвеннику, без иерейских возгласов и молитв.

Все представители внутри одной иерархической степени равны друг другу «по благодати», дающей им право на строго определенный круг богослужебных полномочий и действий (в этом аспекте только что рукоположенный деревенский священник ничем не отличается от заслуженного протопресвитера – настоятеля главного приходского храма Русской Церкви). Различие – только по административному старшинству и чести. Это подчеркивается церемонией последовательного возведения в чины одной степени священства (дьякона – в протодьякона, иеромонаха – в игумена и т. д.). Она происходит на Литургии во время входа с Евангелием вне алтаря, на середине храма, как при награждении каким-либо элементом облачения (набедренником, палицей, митрой), что символизирует сохранение человеком данного ему при рукоположении уровня «внеличностной святости». В то же время возведение (хиротония) в каждую из трех степеней священства имеет место только внутри алтаря, что означает переход рукополагаемого на качественно новый онтологический уровень богослужебного бытия.

История развития иерархии в древнейший период христианства до конца не выяснена, бесспорно лишь твердое становление современных трех степеней священства к III в. с одновременным исчезновением первохристианских архаических степеней (пророков, дидаскалов – «харизматических учителей», и др.). Гораздо дольше происходило формирование современного порядка «чинов» (рангов, или градаций) внутри каждой из трех степеней иерархии. Смысл их изначальных названий, отражающий конкретную деятельность, при этом существенно менялся. Так, игумен (греч. эгу?менос – букв. правящий ,предводительствующий , – одного корня с «иге?мон» и «гегемон»!), первоначально – руководитель монашеской общины или монастыря, чья власть основывается на личном авторитете, духовно опытный человек, но такой же монах, как остальная «братия», не имеющий никакой священной степени. В настоящее время термин «игумен» указывает только на представителя второго ранга второй степени священства. При этом он может быть настоятелем монастыря, приходского храма (или рядовым священником этого храма), но также просто штатным сотрудником духовного учебного заведения либо хозяйственного (или иного) отдела Московской патриархии, чьи должностные обязанности не имеют прямого отношения к его священному сану. Поэтому в данном случае возведение в очередной сан (ранг) – просто повышение в звании, должностная награда «за выслугу лет», к юбилею или по иному поводу (аналогично присвоению очередной воинской степени не за участие в военных походах или маневрах).

3) В научном и общеречевом употреблении слово «иерархия» означает:
а) расположение частей или элементов целого (какой-либо конструкции или логически законченной структуры) в убывающем порядке – от высшего к низшему (либо наоборот);
б) строгое расположение служебных чинов и званий в порядке их соподчинения, – как гражданских, так и воинских («иерархическая лестница»). Последние представляют собой типологически наиболее близкую священной иерархии также трехстепенную структуру (рядовой состав – офицерство – генералитет).

Лит.: Духовенство древней вселенской Церкви от времен апостольских до IXав. М., 1905; Зом Р. Лебедев А. П. По вопросу происхождения первохристианской иерархии. Сергиев Посад, 1907; МирковичаЛ. Православна Литургика. Први општи део. Друго изданье. Београд, 1965 (наасерб. яз.); Фельми К. Х. Введение в современное православное богословие. М., 1999. С. 254-271; Афанасьев Н., прот. Духа Святого. К., 2005; The Study of Liturgy: Revised edition / Ed. by C. Jones, G. Wainwright, E. Yarnold S. J., P. Bradshaw. – 2-nd ed. London – New York, 1993 (Chap. IV: Ordination. P. 339-398).

АРХИЕРЕЙ

АРХИЕРЕЙ (греч. archiereus ) – в языческих религиях – «верховный жрец» (таково букв. значение этого термина), в Риме – Pontifex maximus; в Септуагинте – высший представитель ветхозаветного священства – первосвященник (). В Новом Завете – именование Иисуса Христа (), не принадлежавшего к Ааронову священству (см. Мелхиседек). В современной православной греко-славянской традиции – родовое название всех представителей высшей степени иерархии, или «епископата» (т. е. собственно епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов). См. Епископат, Духовенство, Иерархия, Клир.

ДИАКОН

ДЬЯКОН, ДИАКОН (греч. diakonos – «слуга», «служитель») – в древнехристианских общинах – помощник возглавляющего евхаристическое собрание епископа. Первое упоминание о Д. – в посланиях ап. Павла ( и ). Близость его к представителю высшей степени священства выражалась в том, что административные полномочия Д. (собственно – архидьякона) ставили его зачастую над священником (особенно на Западе). Церковная традиция, генетически возводящая современный дьяконат к «семи мужам» книги Деяний Апостольских (6:2-6, – совсем не названных здесь Д.!), в научном отношении очень уязвима.

В настоящее время Д. – представитель низшей, первой степени церковной иерархии, «служитель слова Божия», богослужебные обязанности которого состоят преимуществено в громком чтении Св. Писания («благовествовании»), возглашении от лица молящихся ектений, каждении храма. Церковный устав предусматривает его помощь совершающему проскомидию священнику. Д. не имеет права совершать ни одно богослужение и даже самостоятельно облачаться в свои богослужебные одежды, но должен каждый раз испрашивать на это «благословение» священнослужителя. Чисто вспомогательная богослужебная функция Д. подчеркивается возведением его в данный сан на Литургии после евхаристического канона (и даже на Литургии Преждеосвященных даров, не содержащей евхаристического канона). (По желанию правящего архиерея это может происходить и в иное время.) Он лишь «служитель (слуга) при священнодействии» или «левит» (). Священник может обходиться совсем без Д. (это имеет место в основном в бедных сельских приходах). Богослужебное облачение Д.: стихарь, орарь и поручи. Внебогослужебная одежда, как и у священника, –подрясник и ряса (но без креста поверх рясы, носимого последним). Официальное обращение к Д., встречающееся в старой литературе, «Ваше благовестие» или «Ваше благогласие» (сейчас не употребляется). Обращение «Ваше преподобие» может считаться правомочным лишь по отношению к монашествующему Д. Бытовое обращение – «отец Д.» или «отец имярек», либо же просто по имени и отчеству.

Термин «Д.», без уточнения («просто» Д.), указывает на его принадлежность к белому духовенству. Представитель того же низшего ранга в черном духовенстве (монашествующий Д.) именуется «иеродьякон» (букв. «священнодьякон»). Он имеет те же облачения, что и Д. из белого духовенства; но вне богослужения носит общую всем монахам одежду. Представитель второго (и последнего) ранга дьяконата среди белого духовенства – «протодьякон» («первый Д.»), исторически – старший (в богослужебном аспекте) среди нескольких Д., служащих вместе в большом храме (соборе). Его отличает «двойной орарь» и камилавка фиолетового цвета (дается в качестве награды). Наградой в настоящее время является и сам чин протодьякона, поэтому в одном соборе может быть более одного протодьякона. Первый среди нескольких иеродьяконов (в монастыре) называется «архидьякон» («старший Д.»). Постоянно служащий с архиереем иеродьякон, также обычно возводится в сан архидьякона. Как и протодьякон, он имеет двойной орарь и камилавку (последняя – черного цвета); внебогослужебные одежды – те же, что и у иеродьякона.

В древности существовал институт дьяконисс («служительниц»), чьи обязанности состояли главным образом в уходе за больными женщинами, в подготовке женщин к крещению и в служении священникам при их крещении «для благоприличия». Св. (+403) подробно объясняет особенное положение диаконисс в связи с их участием в этом таинстве, решительно исключая их при этом из участия в Евхаристии. Но, согласно византийской традиции, дьякониссы получали особое рукоположение (аналогичное дьяконскому) и участвовали в причащении женщин; при этом они имели право входить в алтарь и брать св. чашу непосредственно с престола (!). Возрождение института дьяконисс в западном христианстве наблюдается с 19 в. В 1911 предполагалась к открытию первая община дьяконисс в Москве. Вопрос о возрождении этого института обсуждался на Поместном Соборе РПЦ 1917-18 гг., но, по обстоятельствам времени, никакого решения принято не было.

Лит.: Зом Р. Церковный строй в первые века христианства. М.,1906, с. 196-207; Кирилл (Гундяев), архим. К вопросу происхождения диаконата // Богословские труды. М., 1975. Сб. 13, с. 201-207; В . Диакониссы в Православной Церкви. СПб., 1912.

ДИАКОНАТ

ДЬЯКОНАТ (ДИАКОНАТ) – низшая степень церковной православной иерархии, включающая в себя 1) дьякона и протодьякона (представителей «белого духовенства») и 2) иеродьякона и архидьякона (представителей «черного духовенства». См. Дьякон, Иерархия.

ЕПИСКОПАТ

ЕПИСКОПАТ – собирательное название высшей (третьей) степени священства православной церковной иерархии. Представители Е., именуемые также обобщенно архиереями или иерархами, в настоящее время распределены, в порядке административного старшинства, по следующим рангам.

Епископ (греч. episkopos – букв. надзиратель, блюститель) – самостоятельный и полномочный представитель «местной церкви» – возглавляемой им епархии, именуемой поэтому «епископией». Его отличительная внебогослужебная одежда – ряса. черный клобук и посох. Обращение – Ваше преосвященство. Особая разновидность – т. н. «викарный епископ» (лат. vicarius – заместитель, наместник), являющийся лишь помощником правящего архиерея большой епархии (митрополии). Он состоит в его непосредственном ведении, исполняя поручения по делам епархии, и носит титул по одному из городов на ее территории. Викарный епископ в епархии может быть один (в С.-Петербургской митрополии, с титулом «Тихвинский») или несколько (в Московской митрополии).

Архиепископ («старший епископ») – представитель второго ранга Е. Правящий епископ обычно возводится в этот сан за какие-либо заслуги либо по истечении определенного времени (в качестве награды). От епископа он отличается только наличием жемчужного крестика, нашитого на черном же клобуке (над лбом). Обращение – Ваше Высокопреосвященство.

Митрополит (от греч. meter – «мать» и polis – «город»), в христианской Римской империи – епископ митрополии («матери городов»), главного города области или провинции (диоцеза). Митрополит может быть и главой Церкви, не имеющей статуса патриархата (Русской Церковью до 1589 г. управлял митрополит с титулом сначала Киевский, а затем Московский). Сан митрополита в настоящее время даруется архиерею либо в качестве награды (после сана архиепископа), либо в случае перевода на кафедру, обладающую статусом митрополии (С.-Петербургская, Крутицкая). Отличительная особенность – белый клобук с жемчужным крестиком. Обращение – Ваше Высокопреосвященство.

Экзарх (греч. начальник, руководитель) – название церковно-иерархической степени, встречающееся с 4 в. Первоначально этот титул носили представители только самых видных митрополий (некоторые превратились позднее в патриархаты), а также чрезвычайные уполномоченные константинопольских патриархов, посылавшиеся ими в епархии с особыми поручениями. В России этот титул впервые был усвоен в 1700 г., после смерти патр. Адриана, местоблюстителю патриаршего престола . Экзархом именовался и глава Грузинской церкви (с 1811 г.) в период вхождения ее в состав Русской Православной Церкви. В 60-е – 80-е гг. 20 в. некоторые заграничные приходы Русской Церкви были объединены по территориальному признаку в экзархаты «Западноевропейский», «Среднеевропейский», «Центрально- и Южноамериканский». Управлявшие иерархи могли быть в сане ниже митрополита. Особое положение занимал митрополит Киевский, носивший титул «Патриарший Экзарх Украины». В настоящее время титул экзарха носит только митрополит Минский («Патриарший Экзарх всея Беларуси»).

Патриарх (букв. «родоначальник») – представитель высшего административного ранга Е., – глава, иначе предстоятель («стоящий впереди»), Автокефальной Церкви. Характерная отличительная особенность – белый головной убор с укрепленным над ним жемчужным крестиком. Официальный титул главы Русской Православной Церкви – «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Обращение – Ваше Святейшество.

Лит.: Устав об управлении Русской Православной Церкви. М., 1989; см. статью Иерархия.

ИЕРЕЙ

ИЕРЕЙ (греч. hiereus ) – в широком смысле – «приносящий жертвы» («жрец»), «священнослужитель» (от hiereuo – «приносить в жертву»). В греч. языке употребляется как для обозначения служителей языческих (мифологических) богов, так и истинного Единого Бога, – т. е. ветхозаветных и христианских священников. (В русской традиции языческие священники именуются «жрецами».) В узком смысле, в православной богослужебной терминологии, И. – это представитель низшего ранга второй степени православного священства (см. таблицу). Синонимы: священник, пресвитер, поп (устар.).

ИПОДИАКОН

ИПОДЬЯКОН, ИПОДИАКОН (от греч. hupo – «под» и diakonos – «дьякон», «служитель») – православный церковнослужитель, занимающей в иерархии низшего клира положение ниже дьякона, его помощника (что фиксирует именование), но выше чтеца. При посвящении во И. посвящаемого (чтеца) облачают поверх стихаря в крестообразно повязанный орарь, и архиерей читает молитву с возложением руки на его голову. В древности И. причислялся к клиру и уже не имел права жениться (если до возведения в этот сан был холост).

Традиционно в обязанности И. входила забота о священных сосудах и алтарных покровах, охрана алтаря, выведение из храма оглашенных во время Литургии и др. Появление иподьяконата как особого института относят к 1-й половине 3 в. и связывают с обычаем Римской церкви не превышать в одном городе число дьяконов выше семи (см. ). В настоящее время иподьяконское служение можно видеть только во время архиерейского богослужения. Иподьяконы не состоят в клире одного храма, но зачисляются в штат к определенному архиерею. Они сопровождают его во время обязательных поездок по храмам епархии, прислуживают во время богослужения – облачают его перед началом службы, подают воду для омовения рук, участвуют в специфических церемониях и действах, отсутствующих при обычном богослужении, – а также выполняют различные внехрамовые поручения. Чаще всего И. бывают студенты духовных учебных заведений, для которых это служение становится необходимой ступенью к дальнейшему восхождению по иерархической лестнице. Архиерей сам постригает своих И. в монашество, рукополагает в священный сан, подготавливая к дальнейшему самостоятельному служению. В этом прослеживается важное преемство: многие современные иерархи прошли через «иподьяконские школы» видных архиереев старшего поколения (иногда еще дореволюционной хиротонии), унаследовав их богатую литургическую культуру, систему церковно-богословских взглядов и манеру общения. См. Дьякон, Иерархия, Хиротония.

Лит.: Зом Р. Церковный строй в первые века христианства. М., 1906;Вениамин (Румовский-Краснопевков В. Ф.), архиеп. Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, Литургии и о всех службах и утварях церковных. М., 1992. Т. 2. С. 266-269; Сочинения блаж. Симеона, архиеп. Фессалоникийского. М., 1994. С. 213-218.

КЛИР

КЛИР (греч. – «жребий», «доля, доставшаяся по жребию») – в широком значении – совокупность священнослужителей (духовенства) и церковнослужителей (иподьяконы, чтецы, певцы, пономари, алтарники). «Клирики так называются потому, что они избираются в церковные степени так же, как избран был по жребию Матфий , поставленный апостолами» (Бл. Августин). По отношению к храмовому (церковному) служению люди делятся на следующие категории.

I. В Ветхом Завете: 1) «клир» (первосвященники, священники и «левиты» (низшие служители) и 2) народ. Принцип иерархии здесь – «родоплеменной», поэтому «клириками» являются только представители «колена» (племени) Ле»вия: первосвященники – прямые представители рода Аарона; священники – представители того же рода, но не обязательно прямые; левиты – представители других родов того же колена. «Народ» – представители всех остальных колен Израилевых (а также принявшие религию Моисея не израильтяне).

II. В Новом Завете: 1) «клир» (священно– и церковнослужители) и 2) народ. Национальный критерий упраздняется. Священно– и церковнослужителями могут стать все мужчины христиане, соответствующие определенным каноническим нормам. Допускается участие женщин (вспомогательные должности: «диакониссы» в Древней Церкви, певицы, прислужницы в храме и др.), при этом к «клирикам» они не причисляются (см. Дьякон). «Народ» (миряне) – все остальные христиане. В Древней Церкви «народ», в свою очередь, подразделялся на 1) мирян и 2) монахов (при возникновении этого института). Последние отличались от «мирян» только образом жизни, занимая по отношению к клиру такое же положение (принятие священного сана считалось несовместимым с монашеским идеалом). Однако этот критерий не являлся абсолютным, и вскоре монахи стали занимать высшие церковные должности. Содержание понятия К. изменялось на протяжении веков, приобретая достаточно противоречивые значения. Так, в самом широком значении в понятие К. включается, наряду со священниками и дьяконами, и высшее духовенство (епископат, или архиерейство), – так у : клир (ordo) и миряне (plebs). Напротив, в узком значении, также зафиксированном в первые века христианства, К. – одни лишь церковнослужители ниже дьякона (наши причетники). В Древнерусской Церкви клир – совокупность алтарных и внеалтарных служителей, за исключением архиерея. Современный К. в широком смысле включает в себя как священнослужителей (рукоположенное духовенство), так и церковнослужителей, или причетников (см. Причт).

Лит.: О ветхозаветном священстве // Христ. Чтение. 1879. Ч. 2; Титов Г., свящ. Полемика по вопросу о ветхозаветном священстве и сущности священнического служения вообще. СПб., 1882; и при статье Иерархия.

МЕСТОБЛЮСТИТЕЛЬ

МЕСТОБЛЮСТИТЕЛЬ – человек, временно исполняющий обязанности государственного или церковного деятеля высокого ранга (синонимы: наместник, экзарх, викарий). В русской церковной традиции так именуется только «М. патриаршего престола», – архиерей, управляющего Церковью после смерти одного патриарха до избрания другого. Наиболее известны в этом качестве митр. , митp. Петp (Полянский) и митр. Сеpгий (Стpагоpодский), ставший патриархом Московским и всея Руси в 1943 г.

ПАТРИАРХ

ПАТРИАРХ (ПАТРИАРХИ) (греч. patriarches – «родоначальник», «праотец») – важный термин библейско-христианской религиозной традиции, употребляющийся преимущественно в следующих значениях.

1. Библия называет П.-ми, во-первых, родоначальников всего человечества («допотопные П.-и»), во-вторых, – родоначальников народа израильского («праотцы народа Божия»). Все они жили до Моисеева закона (см. Ветхий Завет) и потому являлись исключительными хранителями истинной религии. Первые десять П., от Адама до Ноя, символическая генеалогия которых представлена книгой Бытия (5 гл.), были наделены необычайным долголетием, необходимым для сохранения вверенных им обетований на этом первом земной истории после грехопадения. Из них выделяются Енох, живший «всего» 365 лет, «потому что Бог взял его» (), и его сын Мафусал, напротив, живший долее других, 969 лет, и умерший, согласно иудейскому преданию, в год потопа (отсюда выражение «мафусалов, или мафусаилов, возраст»). Вторая категория библейских П. начинается с Авраама, родоначальника нового поколения верующих.

2. П. – представитель высшего ранга христианской церковной иерархии. Титул П. в строгом каноническом значении установлен Четвертым Вселенским (Халкидонским) собором 451 г., который присвоил его епископам пяти главных христианских центров, определив их порядок в диптихах по «старшинству чести». Первое место принадлежало римскому епископу, за ним следовали епископы константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Позднее титул П. получали и главы других Церквей, причем, константинопольский П., после разрыва с Римом (1054г.), получил первенство в православном мире.

На Руси патриаршество (как форма правления Церковью) было установлено в 1589г. (до этого Церковью управляли митрополиты с титулом сначала «киевский», а затем «московский и всея Руси»). Позднее русский патриарх был утвержден восточными патриархами пятым по старшинству (после иерусалимского). Первый период патриаршества продолжался 111 лет и фактически закончился со смертью десятого по счету патриарха Адриана (1700 г.), а юридически – в 1721 г., с упразднением самого института патриаршества и заменой его коллективным органом церковного правления – Святейшим Правительствующим Синодом. (С 1700 по 1721г. Церковью управлял митрополит рязанский Стефан Яворский с титулом «местоблюститель патриаршего престола».) Второй патриарший период, начавшийся с восстановления патриаршества в 1917 г., продолжается по настоящее время.

В настоящее время существуют следующие православные патриархаты: константинопольский (Турция), александрийский (Египет), антиохийский (Сирия), иерусалимский, московский, грузинский, сербский, румынский и болгарский.

Кроме того, титул П. имеют главы некоторых других христианских (восточных) Церквей – Армянской (П.-католикос), Маронитской, Несторианской, Эфиопской, и др. Со времени Крестовых походов на христианском востоке существуют т. н. «латинские патриархи», находящиеся в каноническом подчинении Римской Церкви. Этот же титул, виде почетного отличия, имеют и некоторые западные католические епископы (венецианский, лиссабонский).

Лит.: Ветхозаветное вероучение во времена патриархов. Спб., 1886; Роберсон Р. Восточные Христианские Церкви. СПб., 1999.

ПОНОМАРЬ

ПОНОМАРЬ (или « парамонарь «, – греч. paramonarios, – от paramone, лат. mansio – «пребывание», «нахождение «) – церковный причетник, низший служитель («дьячок»), первоначально выполнявший функцию сторожа священных мест и монастырей (вне и внутри ограды). О П. упоминается во 2-м правиле IV Вселенского собора (451 г.). В латинском переводе церковных правил – «мансионарий» (mansionarius), привратник в храме. считает его обязанностью возжжение светильников при богослужении и называет «хранителем церкви». Возможно, в древности византийский П. соответствовал западному villicus («управляющий», «распорядитель») – лицу, распоряжавшемуся при богослужении выбором и употреблением церковных вещей (наш позднейший ризничий или сакелларий). Согласно «Учительному известию» славянского Служебника (называющего П. «служителем алтаря»), его обязанности состоят в том, чтобы «…вносить в алтарь просфоры, вино, воду, фимиам и огонь, возжигать и гасить свечи, приготовлять и подавать иерею кадильницу и теплоту, часто и с благоговением убирать и очищать весь алтарь, а также полы от всякой грязи и стены и потолок от пыли и паутины» (Служебник. Часть II. М., 1977. С. 544-545). В Типиконе П. называется «параекклисиархом» или «кандиловозжигателем» (от kandela, lampas – «лампада», «светильник»). Cеверные (левые) двери иконостаса, ведущие в ту часть алтаря, где находятся указанные пономарские принадлежности и которыми преимущественно пользуются П., называются поэтому «пономарскими». В настоящее время в Православной Церкви особой должности П. не существует: в монастырях обязанности П. в основном лежат на послушниках и простых монахах (не имеющих рукоположения), а в приходской практике распределяются между чтецами, алтарниками, сторожами и уборщицами. Отсюда выражение «читать как пономарь» и именование помещения сторожа при храме – «пономарка».

ПРЕСВИТЕР

ПРЕСВИТЕР (греч. presbuteros – «старейшина», «старец») – в литургич. терминологии – представитель низшего ранга второй степени православной иерархии (см. таблицу). Синонимы: священник, иерей, поп (устар.).

ПРЕСВИТЕРСТВО

ПРЕСВИТЕРСТВО (иерейство, священство) – общее (родовое) наименование представителей второй степени православной иерархии (см. таблицу)

ПРИЧТ

ПРИЧТ, или ПРИЧЕТ ЦЕРКОВНЫЙ (слав. причьтъ – «состав», «собрание», от гл. причитати – «причислять», «присоединять») – в узком смысле – совокупность низших церковнослужителей, вне трехстепенной иерархии. В широком смысле – совокупность как священнослужителей, или клириков (см. клир), так и собственно причетников, вместе составляющих штат одного правосл. храма (церкви). К последним относятся псаломщик (чтец), пономарь, или дьячок, свещеносец, певцы. В дорев. России состав П. определялся по штатам, утверждаемым консисторией и архиереем, и зависел от размера прихода. Приходу с населением до 700 душ муж. пола полагался П. из священника и псаломщика, приходу с большим населением – П. из священника, дьякона и псаломщика. П. многолюдных и богатых приходов могли состоять из неск. священников, дьяконов и причетников. На учреждение нового П. или изменение штатов архиерей запрашивал разрешение Синода. Доходы П. складывались гл. обр. из платы за совершение треб. П. сельской церкви обеспечивались землей (не менее 33 десятины на П.), некоторые из них жили в церк. домах, значит. часть с сер. 19 в. получила казенное жалованье. По церк. уставу 1988 П. определяется в составе священника, дьякона и псаломщика. Число членов П. изменяется по просьбе прихода и в соответствии с его нуждами, но не может быть менее 2 чел. – священника и псаломщика. Глава П. – настоятель храма: священник или протоиерей.

СВЯЩЕННИК – см. Иерей, Пресвитер, Иерархия, Клир, Хиротония

ХИРОТЕСИЯ – см. Хиротония

ХИРОТОНИЯ

ХИРОТОНИЯ – внешняя форма таинства священства, собственно его кульминационный момент – действие возложения рук на возводимого в священный сан правильно избранного ставленника.

В древнегреч. языке слово cheirotonia означает подачу голосов в народном собрании через поднятие рук, т. е. выборы. В новогреч. языке (и церковном словоупотреблении) находим два близких термина: cheirotonia, хиротония – «рукоположение» и cheirothesia, хиротесия – «руковозложение». Греческий Евхологий каждое поставление (возведение в сан) – от чтеца до епископа (см. Иерархия) – называет Х. В русском Чиновнике и литургических руководствах употребляются как оставленные без перевода греч. термины, так и их слав. эквиваленты, которые при этом искусственно различаются, хотя и не до конца строго.

Поставление 1) епископа: рукоположение и Х.; 2) пресвитера (священника) и дьякона: рукоположение и Х.; 3) иподьякона: Х., посвящение и хиротесия; 4) чтеца и певца: посвящение и хиротесия. На практике говорится обычно о «хиротонии» епископа и «рукоположении» священника и дьякона, хотя оба слова имеют идентичное значение, восходя к одному греч. термину.

Т. обр., Х. сообщает благодать священства и является возведением («рукоположением») в одну из трех степеней священства; совершается она в алтаре и при этом читается молитва «Божественная благодать…». Хиротесия же не является «рукоположением» в собственном смысле, но лишь служит знаком допущения человека (причетника, – см.) к исполнению какого-либо низшего церковного служения. Поэтому она совершается на середине храма и без чтения молитвы «Божественная благодать…» Исключение из этой терминологической дифференциации допускается лишь в отношении иподьякона, что для настоящего времени является анахронизмом, напоминанием о его месте в древнецерковной иерархии.

В древних византийских рукописных Евхологиях сохранился некогда широко распространенный в православном мире чин Х. дьякониссы, аналогичный Х. дьякона (также перед св. престолом и с чтением молитвы «Божественная благодать…»). Печатные книги его уже не содержат. Евхологий Я. Гоара дает этот чин не в основном тексте, но среди вариантов рукописей, т. н. variae lectiones (Goar J. Eucologion sive Rituale Graecorum. Ed. secunda. Venetiis, 1730. P. 218-222).

Кроме этих терминов для обозначения рукоположения в принципиально различные иерархические степени – собственно священнические и низшие «причетнические», имеются также другие, указывающие на возведение в различные «чины церковные» (ранги, «должности») внутри одной степени священства. «Произведение во архидиакона, …игумена, …архимандрита»; «Последование во еже сотворити протопресвитера»; «Возведение архидиакона или протодиакона, протопресвитера или протоиерея, игумена или архимандрита».

Лит.: Ставленник. Киев, 1904; Неселовский А. Чины хиротесий и хиротоний. Каменец-Подольск, 1906; Пособие к изучению устава Богослужения Православной Церкви. М., 1995. С. 701-721; Vagaggini C . L» ordinazione delle diaconesse nella tradizione greca e bizantina // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1974. N 41; и лит. при статьях Архиерей, Иерархия, Дьякон, Священник, Священство.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ИНОК

ИНОК – древнерус. название монаха, иначе – чернеца. В ж. р. – инока, соврем. – инокиня (монахиня, черница).

Происхождение названия объясняется двояко. 1. И. – «одинокий» (как перевод греч. monos – «один», «одинокий»; monachos – «отшельник», «монах»). «Инок наречется, понеже един беседует к Богу день и нощь» («Пандекты» Никона Черногорца, 36). 2. Другое толкование выводит название И. из и н о г о образа жизни принявшего монашество: он «иначе должен вести жизнь свою от мирского поведения» ( , свящ. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993, с. 223).

В современном русском православном церковном обиходе «иноком» называют не монаха в собственном смысле, но рясофорного (греч. «носящего рясу») послушника, – до пострижения его в «малую схиму» (обусловленную окончательным принятием монашеских обетов и наречением нового имени). И. – как бы «новоначальный монах»; кроме рясы он получает также камилавку. И. сохраняет мирское имя и волен в любое время прекратить прохождение послушничества и вернуться к прежней жизни, что для монаха, по православным законам, уже невозможно.

Иночество (в старом значении) – монашество, черничество. Иночествовать – вести монашескую жизнь.

МИРЯНИН

МИРЯНИН – тот, кто живет в миру, светский («мирской») человек, не принадлежащий к клиру и к монашеству.

М. – представитель церковного народа, принимающий молитвенное участие в храмовом богослужении. Дома он может совершать все богослужения, приведенные в Часослове, Молитвослове или ином богослужебном сборнике, опуская священнические возгласы и молитвы, а также дьяконские ектеньи (если они содержатся в богослужебном тексте). В случае крайней необходимости (при отсутствии священнослужителя и смертельной опасности), М. может совершить таинство крещения. В первые века христианства права мирян несравнимо превосходили современные, простираясь до избрания не только настоятеля приходского храма, но даже епархиального архиерея. В древней и средневековой Руси М. подлежали общим княжеским судебно-администр. установлениям в отличие от людей церковных, находившихся под юрисдикцией митрополита и епископа.

Лит.: Афанасьев Н . Служение мирян в Церкви. М., 1995; Филатов С. «Анархизм» мирян в русском православии: Традиции и перспективы // Страницы: Журнал Библ.-Богосл. ин-та ап. Андрея. М., 1999. N 4:1; Минней Р. Участие мирян в религиозном образовании в России // Там же; Миряне в Церкви: Материалы междунар. богосл. конфер. М., 1999.

РИЗНИЧИЙ

РИЗНИЧИЙ (греч. сакелларий, sakellarios ):
1) заведующий царскими одеждами, царский телохранитель; 2) в монастырях и соборах – хранитель церковной утвари, ключарь.

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает член Епархиального отдела по делам молодежи, ответственный по работе с молодежью в Домодедовском благочинии Московской епархии, настоятель Никольского храма села Лямцино Домодедовского района протоиерей Александр Трушин.

Тема у нас простая и в то же время сложная и, как всегда, актуальная - «Отношение к храму и священникам». Приведу случай из моей жизни. Одна моя подруга, которая человек светский и в храм заходит крайне редко, обратилась ко мне за помощью. Она должна была быть крестной у ребенка своей подруги и спрашивала у меня, что надо сделать: нужно ли исповедоваться, причащаться, перед тем как она будет участвовать в таинстве Крещения в качестве крестной.

Я сказал, что вообще хорошо бы поисповедоваться и причаститься. И она говорит: «А я не знаю, я боюсь: батюшка меня не примет, нагрубит или что-то еще, не хочу даже связываться, не очень это приятно, какие-то неприятные впечатления». То есть она боится не потому, что у нее какие-то грехи или ей стыдно в храм зайти, а потому, что относится к этому равнодушно или даже как-то крайне неприязненно. Но что-то внутри ей все-таки говорит, что это нужно сделать. Она пыталась посоветоваться со мной, потому что знает, что я не священнослужитель, но непосредственно связан с Церковью.

Но ведь таких людей множество. Они боятся зайти в храм, боятся встретить священника, который их не поймет, может быть, даже как-то неласково примет, и так далее. И такие люди заходят в храм, выходят из него и больше никогда туда не возвращаются. Как можно объяснить такой феномен в нашем обществе?

В таких случаях хочется вспомнить наставления старых отцов, которые говорили, что это не человек боится, а его бес боится зайти в церковь. Насчет того, чтобы встретили грубо или тем более выгнали, я думаю, это показывает, что данный человек - редкий прихожанин храма. Мы не будет сейчас говорить, что это «захожанин», но редкий прихожанин. Потому что для человека, постоянно пребывающего в стенах храма, получить благословение, исповедоваться и причаститься перед большим событием - это естественная потребность. Тем более что стать крестной (духовной) матерью даже важнее, чем стать родной матерью. Паче, нежели родные родители, отвечают за ребенка те, которые наставляют его к жизни небесной.

Поэтому не знаю, что пугает Вашу знакомую. Может быть, были какие-то личные недоразумения. Или такой страх бывает в результате бесконечных сплетен тех людей, в том числе тех СМИ, которые борются с православием, борются с Православной Церковью. Иногда люди не замечают за собой, что, считая себя крещеными, православными, на самом деле являются служителями не Христа. То есть, выговаривая свои бесконечные критические замечания в адрес Церкви, они отпугивают этим людей. Причем происходит это в результате их гордыни, и они видят результат своего разговора - человек отказался идти в храм, отказался креститься или что-либо еще. Конечно, назвать таких людей христианами нельзя, они уже становятся богоборцами.

В это воскресенье мы читали замечательное Евангелие: когда Господь понудил учеников сесть в лодку и они поплыли, был ветер противный - и Господь пошел к ним по водам. Рассмотрим духовный аспект этого повествования: что значит быть в лодке и ветер противный? Это когда ты вроде бы в церковном корабле, в стенах Церкви, но враг сопротивляется твоему пребыванию там, задерживает твое движение, не дает увидеть Христа и начинает пугать тебя волнами, тем, что ты не доберешься до спасительного берега. И есть такие люди (наверное, многие священники говорят об этой проблеме), которые вроде бы и в церковь ходят, но при этом все время ухитряются сопротивляться тому, чему учит Православная Церковь.

Думаю, случай Вашей знакомой один из тех, когда человек наслушался разной критики - и в результате появился внутренний страх, который, в общем, неоправдан. Если человек хочет достичь какой-то своей цели, то он не останавливается. Например, тебе нагрубили в магазине, это же не значит, что ты больше не будешь ходить в магазин? Значит, пойдешь в другой либо перетерпишь и придешь в этот же магазин, но на следующий день. Еще никто не отказался от этого. Привожу этот пример только для того, чтобы показать, что значит, когда у тебя есть цель. Хочется человеку купить вкусной колбасы или сыра, и, грубят ему или не грубят, он идет за ними, невзирая ни на что.

Почему-то как только дело касается Церкви, сразу возникает это отношение: «Ой, меня там холодно встретили»; «Ой, меня не поняли»; «Ой, мне нагрубили». Хочется сказать: ребята, значит, вы шли не к Христу, значит, вы несли себя, чтобы показать Церкви - вот я пришел (очень много приходит таких людей). А когда идешь к Христу, ничто не может тебя остановить. И у нас множество свидетельств, когда люди вспоминают об этом. Мы встречаем такой рассказ и у митрополита Антония Сурожского. Он рассказывает, что когда пришел в православный храм, будучи крещеным, но не воцерковленным человеком, то от обилия каждения ладаном упал в обморок. Казалось бы, вывод для любого юноши - раз упал в обморок, больше не вернусь. Но он задался противоположным вопросом: почему другие не падают, а я упал? И стал ходить опять, и опять, и опять, чтобы понять тех людей, которые стояли в храме.

Так что утешьте свою знакомую, а наши телезрители, надеюсь, будут разъяснять все, что касается церковной и приходской жизни, но разъяснять так, чтобы после вашего разъяснения человеку хотелось идти в церковь, чтобы он не бежал от церкви. Священник грубовато встречает?.. Но, знаете, священник ведь тоже человек, он может быть и усталым после службы. Я знаю мужские монастыри, где монахи довольно резко разговаривают с приходящими; не потому, что они их не любят, а потому, что такой достаточно строгий тон не позволяет появляться всякой пустой болтовне. Но все равно мы вновь и вновь едем в эти монастыри, общаемся, дружим с этими людьми, замечательными, молящимися, трудящимися, и они становятся нашими добрыми собеседниками или наставниками. И эта строгость просто необходима.

Мы с вами уже поднимали такую тему: проблема приходских храмов в том, что иногда священники, мягко выражаясь, заигрывают перед прихожанами: «Вот, миленький мой, ты приходи. Да ладно, тебе все простится». Хорошо, когда батюшка добрый, но когда он вместо хорошего врача превращается просто в человека, который гладит тебя по головке, лечения не происходит. Может быть, многие и не стали ходить в храм потому, что с ними никаких изменений не происходит.

Итак, пусть Ваша знакомая преодолеет свои страхи, которые ей бес надул в ухо, и идет ко Христу, как Петр шел к Нему по волнам, выйдя из лодки. Если начать крутить головой, бояться волн, то начнешь тонуть. Хорошо, если успеешь протянуть руку и сказать: «Господи, помоги!» «Почто усомнился, маловерный?» - сказал Петру Господь. А если не успел и твоя жизнь прошла в вечных осуждениях и критике Православной Церкви?..

Поэтому, друзья мои, дай Бог всем нам сил и разумения, чтобы мы с вами не утопали в волнах мира, волнах бытия, волнах страстей. Это значит, чтобы мы не крутили по сторонам головами, но все время видели впереди себя Христа. Тогда идем по волнам.

Вопрос телезрительницы из Эстонии: «Евангелие говорит: вера без дел мертва. А в утренних молитвах я все время молюсь: вера же вместо дел да вменится мне. Скажите, пожалуйста, нет ли здесь какого-то противоречия?»

Никаких противоречий здесь нет. Речь идет о том, что просто делами мы не можем оправдаться. Дела дополняют и укрепляют нашу веру. Я не могу сказать, что во Христа я не верю, но за счет того, что подметаю улицу, Господь будет меня спасать. Я могу подметать улицу ради Христа, молясь Ему, - тогда это будет правильно.

Я очень рад, что от нашей телезрительницы поступил такой вопрос. Да даст Господь здоровья и разумения Вам и Вашим близким, потому что это немаловажный момент для людей, помогающих в храме.

Немало людей, которые пришли помолиться, и ушли. Слава Богу, что помолились, но любой храм нуждается в помощи, в помощи просто руками. Можно прийти к старосте, к ответственному за тот или иной участок работы и спросить: «Чем я могу помочь?» Ко мне часто приходят люди и говорят: «Батюшка, мы видим, вокруг вашего храма много цветов, благословите пополоть». Я считаю, что это составляющая часть. Все исторические документы указывают на то, что люди всегда трудились на пользу храма. Не говоря уже о тех храмах, которые люди вообще строили своими руками.

Сразу заметна и гордыня. Допустим, обращаешься к человеку: не могли бы Вы остаться помочь, нам нужно сделать то-то и то-то. «Ой, батюшка, нет. Вы знаете, я уже в храме побыл, а у меня сегодня выходной. Вы уж простите». Такой человек себя принес храму, решил, что он осчастливил Бога своим присутствием, осчастливил храм - и больше его не трогайте. Это неоднократные случаи, особенно в сельских храмах. Мы обращаемся к приходу, и постепенно приход формируется так, что большинство людей стараются участвовать в жизни храма своими руками, своим трудом. Невзирая на должности, звания, порой невзирая на возраст, по мере сил люди трудятся по благоукрашению храма. И тогда храм становится своим, человек рад видеть его. Например, человек красил забор; пришел в следующее воскресенье, видит, что забор сияет, и понимает, что в этом есть и его участие.

В одном из писем преподобного Амвросия Оптинского есть наставление женщине (она жалуется, что ей в храме скучно): «Но в избе тебе не скучно? Почему в храме скучно? В избе ты находишь себе занятие: и занавесочку надо поправить, и цветы переставить... То же самое и в храме». Конечно, телезрительница задала очень правильный вопрос, потому что христианин должен жить и молясь, и трудясь своими руками ради Бога. Не ради самоутверждения, не ради самолюбования, а именно ради Христа. На сельских приходах это особенно заметно: людей не так много, и они стараются поддержать благолепие храма.

- Отец Александр, Вы как раз начали тему об отношении к Церкви - и не только как к сообществу людей, но и как к зданию и организации. Давайте продолжим эту тему, тем более, как сельский священник, Вы можете много рассказать о том, как люди могут участвовать в созидании этого благолепия в самом храме и вокруг него.

Наверное, многие священники проходили через то, что лет двадцать тому назад мы преодолевали такое остаточное явление, как иерархия внутри прихода. То есть это была иерархия, созданная самими прихожанами, когда вдруг появлялись прихожанки, считающие себя приближенными к батюшке. Другие, особенно бабушки, делили подсвечники: это мой, ты к нему не прикасайся, как ты смела его чистить, я сама его чищу. А вновь пришедшим людям старые прихожанки объясняли, что их дело вообще стоять при входе и не рыпаться. Было такое. Не знаю, откуда берется такая иерархия. Иногда на нее по-прежнему наталкиваешься на каких-то приходах и в других местах.

Мы всячески боролись с этим, иногда это вызывало возмущение некоторых людей: «Как так? Я в этот храм тридцать лет хожу, и меня всегда вызывали и приглашали, а вы не зовете и не приглашаете...» По-разному было... Но я считаю, что этого быть не должно. Это создает ненормальную обстановку между новопришедшими и постоянными прихожанами. Это болезнь внутри церкви. Это тоже встречный ветер, когда ты вроде бы считаешь себя в корабле спасения, а ветер не дает тебе двигаться. Попробуйте на море или большом озере грести против ветра - машешь, машешь веслами, весь взмок, а лодка стоит на месте, а то и вообще начинает двигаться в обратную сторону. Думаю, при таком отношении то же самое происходит и с людьми: они считают себя в корабле спасения, а спасения на самом деле не происходит.

Поэтому дело не в сроке давности: ходит человек в храм тридцать лет или всего несколько дней, как начал ходить. Должно быть стремление ко Христу. И у человека, который ходит в храм тридцать, двадцать, десять лет, должна быть необыкновенная любовь и терпение к новопришедшему. Его поставь на более удобное место. Да, я привык стоять у иконки, в уголке - это мое любимое место, меня там никто не толкает. Но ты видишь, что пришел новый человек, ему еще неуютно, возьми его под локоть, поставь на свое место: «Постой здесь, помолись, не волнуйся». И это оставит человека в церкви. Ведь сколько таких постоянных мнимых прихожан вытолкали людей из церкви! Многие вот переживают: «Батюшка, о чем молиться? Я старая, грехов уже нет». Так вот тебе и молиться за тех людей, которых из-за твоего ворчания, из-за твоего холодного отношения не стало в стенах храма.

Эта мнимая иерархия еще встречается: «приближенные к батюшке», «люди, близкие к батюшке». И я считаю, что это позор для православных христиан, как и жесткое деление на клир и мир. Господь говорит: «Вы - соль земли». Кому Он это говорит? Священникам, клиру или всем, стоящим в стенах храма? Конечно, всем нам. Потому что если соль непригодна, ее невозможно никуда добавить, а только выкинуть. Значит, любой прихожанин должен быть проповедником не только Воскресения Христова, но через него и проповедником любви. А если ты не любишь, то стать проповедником любви не сможешь. Как бы ты мне ни говорил, что ты хороший врач, но если я не вижу твоих дел и практики, я не поверю, что ты хороший врач. Я уйду туда, где увижу, что врач действительно лечит. Точно так же мы пытаемся проповедовать любовь, а сами никого не любим.

Мы любим сами себя и хотим, чтобы нас слушали и уважали за пустое сотрясение воздуха - за то, что мы только говорим о любви. Это проблема приходов. Оглядись вокруг себя. Вот идет праздник, мне говорят, что человек упал в обморок, - прерываешь службу, идешь покропить святой водой, посмотреть, что случилось. В храме духота... Спрашиваю: «А почему вы окна не откроете?» - «А вот тут бабушки стоят, говорят, что им дует и чтобы все окна закрывали. Мы открывали, а они закрывают окна». Бабушки, миленькие, вам дует? Вас двое, а вокруг стоят двести. Отойдите в сторону ради этих двухсот. Вы знаете, ведь они даже зубы сожмут, насмерть стоят: никуда не пойду, это мое место, я все время здесь стою. Ребята, это любовь? Ты хочешь сказать, что ты в корабле спасения? Да нет, ты уже тонешь. Поэтому дело настоятеля следить, чтобы таких ненормальных ситуаций не складывалось.

Конечно, настоятелю помогают люди деятельные, люди, которые могут справиться с работой. Но это одно дело. И совсем другое, когда мы начинаем сами себя возводить в любимчиков и оттеснять «нелюбимчиков». Ни в коем случае такого быть не должно. Иначе не получится приход как семья. Мечта любого священника, любого настоятеля, чтобы приход стал единой семьей. Не может быть в семье драки между родственниками, только с полным уважением, с полной любовью.

Вопрос телезрителя: «Почему мы часто наблюдаем такую картину: красивый храм, красивое поселение, но прихожан в храме практически нет. Почему в Никольском храме в селе Лямцино в воскресную службу люди стоят на улице, так как храм не может вместить всех желающих? И просьба - не могли бы Вы рассказать о том музее, который создан при Вашем храме?»

Спаси Господи! Догадываюсь, что звонил кто-то из близких нам прихожан. Будем считать, что люди стоят на улице, потому что им там удобнее? Не так жарко, не так душно, не надо окна открывать.

Действительно, мы сделали при храме музей, который называется «Союз во имя жизни». Тема его больше военная - союз Церкви и армии. На мысль о таком музее нас натолкнули участники боевых событий в Афганистане, Чечне. Несколько лет тому назад в стране широко праздновался юбилей, связанный с Великой Отечественной войной, и офицеры, участники горячих точек, посетовали, что нет музеев о Чеченской войне, о тех, кто погиб в Дагестане, борясь с бандитами. Тогда у нас появилась мысль создать такой музей, но постепенно он перерос в более широкий профиль - и мы понемногу отразили ключевые события, наверное, из всех исторических эпох. У нас есть, условно назовем, композиция присутствия Дмитрия Донского у преподобного Сергия Радонежского перед Куликовской битвой. Представлена боевая одежда ратников того времени, можно увидеть копии меча, шлема, представлена кольчуга и схима. Из другой эпохи представлен праздничный мундир гусара. Все это даже можно потрогать руками, потому что приходят мальчишки и девчонки, но и взрослые с удовольствием это делают.

Такая же инсталляция посвящена Великой Отечественной войне. Есть раздел о периоде гонений на Церковь, с фотографиями разрушенных храмов, в том числе представлены копии икон священномучеников, пострадавших в земле Домодедовской, канонизированных Русской Православной Церковью: Ярослав Савицкий и многие другие в селе Ям. И прочих. Рассказывается и об участии Церкви в Великой Отечественной войне: о сборе средств на танковую колонну и авиационную эскадрилью. Здесь тоже можно увидеть «живые» экспонаты - это настоящие предметы, часть из них была подарена нам людьми, которые ведут поисковые работы на местах боев.

Затем освещается тема участия духовенства в современной армии. Например, рассказано о церкви на территории Института воздушно-десантных войск города Рязани. Участники Афганской войны представили свою настоящую форму: человек, прошедший весь Афган, принес свой комбинезон, в котором исполнял боевые задания.

Есть и новые экспозиции, посвященные нынешним военным событиям. Например, мы дружим с Государственным университетом по землеустройству, где тоже есть свой музей. У них есть своя военная кафедра, выпускники которой являются офицерами инженерных войск, в том числе это саперы, участвовавшие в разминировании Алеппо и других городов Сирии. С разрешения ректора университета они привезли нам в подарок и форму, и саперные лопатки, которыми ребята работали, и большой кусок белого камня из этого города. И здесь рассказывается об участии Церкви в жизни современной армии: и в жизни космонавтов на Байконуре, и в службе десантников и спецназа.

Могу сказать, что для большинства мирян это полное откровение. Мы с Вами уже говорили: у многих есть впечатление, что священник находится только в стенах церкви. Как только закончилась Божественная литургия, люди уезжают из храма, и они уверены, что до следующего их приезда в церкви ничего не происходит. Священство же активно живет общественной жизнью, в том числе жизнью армии. И вот у нас появился такой музей, в создании которого активно участвовали офицеры в отставке. Для них это тоже дорого. Хранить дома старый китель вроде бы как-то несерьезно, а когда он занимает свое место в музее и нынешний полковник приходит и видит свою лейтенантскую форму, в которой он был под пулями и боролся с террористами в том же Дагестане, то это вызывает у него радость и гордость перед своими детьми, которым он может что-то рассказать.

И, конечно, важны книги - воспоминания участников этих боев о помощи Божией на войне. Многие люди настолько узко представляют книжную тематику, что для них все церковные книги сводятся к молитвослову, Псалтири и Евангелию. В лучшем случае что-то еще рядом. И когда они видят книги людей, прошедших боевые действия, тех, кто понюхал порох и смерть повидал в глаза, кто вспоминает, как они молились и по молитвам остались живы, то, конечно, это очень впечатляет.

И пока мы с вами еще расхлебываем такую проблему, когда несколько лет назад (наверное, благодаря в том числе СМИ) была сильно занижена роль советских бойцов во Второй мировой войне, что огромная роль якобы принадлежала Соединенным Штатам и Англии. И это настолько повлияло, что до сих пор есть взрослые юноши и девушки, которые просто убеждены, что Россия сыграла в этой войне небольшую роль, что если бы не эти страны, то победы вообще и не было бы. Печально это слушать. Поэтому важно, когда ведешь по этому музею, рассказать и о Великой Отечественной войне. Также рассказываем о роли Церкви в жизни нынешней армии и присутствии священников в боевых точках. О том, как в свое время они участвовали и в Отечественной войне 1812 года, притом возглавляли атаки против французов. Один из этих священников, пройдя всю войну с французами, участвуя в заграничных походах, в параде на Елисейских полях в Париже, в дальнейшем был настоятелем нашего храма. Эта тема для нас особенно дорога, и мы сделали копии тех боевых наград, которые он имел. Но для большинства это просто откровение.

- Даже для меня это откровение. Хотя я, батюшка, знаком с Вами год, первый раз слышу о музее.

Музей появился у нас недавно, поэтому он еще в движении, то есть все время приносят какие-то экспонаты, что-то нашли, принесли: не подойдет ли вашему музею? То одна тематика, то другая. И я искренне благодарен за это.

Кстати, продолжая тему труда прихожан в храме, могу сказать, что музей создан трудом и стараниями прихожан. Появились замечательные девушки, которые стали прекрасными музейными дизайнерами, занялись оформлением экспозиций. Появились люди, которые готовы что-то подстрогать, подправить, покрасить, изготовить какую-то экспозицию, постирать старую форму, подшить ее. Все это было сделано прихожанами не за зарплату, а из желания послужить общему церковному делу.

Наверное, надо делать отдельную передачу, посвященную вашему храму. Хотя мы уже много общались и многое обсуждали, но почему-то об этом направлении в вашем храме я слышу впервые.

Мы приглашаем в наш музей всех желающих. Каждое последнее воскресенье месяца я провожу экскурсии, а так он открыт все время. Экспозиция совсем небольшая, но насыщенная.

- Хотя рядом Москва, но музей в деревне - это совсем другое.

Москва может похвалиться такими музеями! Но церковную тематику мало кто поднимает. Может быть, мы, конечно, не знаем и на приходах есть подобные экспозиции.

- Конечно, создаются. Пусть маленькие стенды, но все же есть.

Это, безусловно, необходимо: содружество Церкви и армии имело в истории нашей Родины немаловажную роль.

Церковь играет очень большую роль в патриотическом воспитании молодежи и детей. К сожалению, как и люди, выступающие против Церкви, о которых мы говорили сегодня, многие почему-то не понимают этого и противятся: «Почему именно в Церкви говорят о Родине, о героях, о павших? Молятся о воинстве?» К сожалению, мало кто это понимает, и это противление и негативное отношение к священникам процветает. Но, думаю, это зависит не только от священников, но и от нас, прихожан: видно, мы что-то не так делаем, раз такое отношение.

Немало священников, в том числе и ныне почивший архимандрит Кирилл (Павлов), - это люди, прошедшие войну и после военной службы принявшие духовный сан: либо постриглись в монахи, либо стали священнослужителями.

- Есть и те, кто еще жив.

Да, и мы этому уделяем внимание в своем музее. Я считаю, что это также необходимо.

И последний вопрос телезрителя, которым мы подытожим сегодняшнюю передачу. Тезис такой: «Православие жестко делится на клир и прихожан, между ними существует большой разрыв». Согласны ли Вы с таким мнением? Я считаю, что в некоторых храмах есть такой разрыв. Почему это происходит, мне непонятно, но такое бывает.

Вопрос есть вопрос. Но я не согласен с мнением о разрыве. Даже не знаю, какие примеры разрыва можно привести...

Это скорее мнение людей, которые только приходят в храм. Они очень долго выходят на какое-то общение со священником. Для многих это тяжелый путь. Причины могут быть разными: может быть, боязнь или непонимание; может быть, священник боится спугнуть. Очень много захожан в храмах.

Вы знаете, деточки мои, я думаю, что этот разрыв создает бес, а некоторые люди по своей немощи его поддерживают. Не думаю, что на самом деле есть такой большой разрыв. Во-первых, если где-то и существует то, что люди называют словом «разрыв», то каждый священник сталкивается с такой проблемой (именно сталкивается, я не оговорился), когда люди хотят поболтать с батюшкой, хотят, чтобы он занимался их проблемой; когда священник видит эту пустую болтовню. В Евангелии человек обращается к Господу: «Скажи моему брату, чтобы он уступил мне». И Христос отвечает: «Не делить Я пришел, не судить». Поэтому и тут решать какие-то домашние, мирские проблемы священник не обязан. А поскольку человек никак не может остановиться, требует от священника разговора, то, может быть, в какой-то момент священник окажется резковатым, сказав: «Ну все, хватит, поговорили - до свидания». Может быть, такая реплика могла послужить для человека постороннего, малоцерковного основанием для того, чтобы судить, что все эти священники таковы.

Это реально происходит в жизни. Однажды я приехал к отцу Илию и был свидетелем того, как к нему подбежала женщина, в буквальном смысле повисла у него на плечах, схватилась за рясу и кричала: «Батюшка, помолитесь, моя мама болеет! Помолитесь, чтобы она встала!» Было видно, что батюшка давно знает эту женщину, и я услышал, как он ей тихонько говорит: «Ты пойми, твоя мама уже старенькая, она уже не встанет». Женщина все равно кричала: «Нет, нет, нет! Если Вы помолитесь, она встанет и будет как раньше». Надо знать батюшку Илию, который так ненастойчиво опять говорит ей: «Ну ты пойми, она уже старенькая, больная, она не будет как раньше». Женщина снова кричит: «Нет, нет, нет! Если Вы помолитесь, она опять встанет и будет такой же, как раньше!» Надо иметь ангельское терпение отца Илия, чтобы так объяснять.

А если на приходском священнике, который исповедовал, отслужил литургию, причащал, виснет кто-то со своими домашними проблемами, я не удивлюсь, если он скажет: «Простите, пожалуйста, но давайте прекратим эти пустые разговоры». Таких людей, которые пытаются понудить священника решать домашние проблемы, много. Это первое.

Второе: есть люди с болезненной психикой, со слабой нервной системой. Им бы нужно поговорить с врачом, а поскольку врача рядом нет или идти к нему они не хотят, они выплескивают свои формы общения на священника. И тут просто либо ты такого человека резко останавливаешь, либо он может говорить, говорить... Однажды я набрался терпения и решил довести до конца разговор с такой женщиной с пораженной психикой. Она говорила четыре часа. Не останавливаясь... Через четыре часа я не выдержал, сказал: «Так, все, я больше не могу». Она заулыбалась: «Вы знаете, а доктор дольше выдерживает». Хотя перед этим она не сказала, что больная. Зато потом такой человек пожалуется, что священники резкие, обрывают… Простите, а с каким вопросом вы пришли? И в какое время вы пришли со своими вопросами? Может быть, он отслужил всенощную службу, литургию, а вы в это время выспались, плотненько пообедали, а потом пришли к священнику, которого буквально качает после долгого богослужения, возможно, он еще и венчал или крестил, и тут вам захотелось побогословствовать... Простите, а нельзя спросить: «Батюшка, вот я бы хотела поговорить. Благословите, в какое время можно прийти? Когда Вам будет удобно?» Честь и хвала тем прихожанам, которые находят возможность вот так тактично подойти, попросить разрешения на личную встречу для личного разговора. Конечно, нет священника, который бы отказал в такой встрече.

- А что делать, если священник просто отказал? Такое бывает.

Значит, идти к другому или с терпением ждать, когда он согласится, как Господь управит. Ну, отказал он мне. Вот стоял человек к мощам Николая Чудотворца и не выстоял, не хватило у него сил. Что делать в таком случае? Ну, будет возможность, поедет к другим мощам. Помолись Николаю Чудотворцу, скажи, что хотел повидаться с ним лично, но вот не смог, сил не хватило. То же самое при встрече со священником.

Сейчас стало достаточно много священнослужителей. Как человек пожилой, я помню годы советской власти, когда встретиться со священником было целой проблемой. Для того чтобы нам, тогда молодым студентам, поговорить с батюшкой, мы ехали в Троице-Сергиеву лавру, стояли на площади, ждали момента, когда священники и монахи пойдут после службы на трапезу, ловили их за рукав, для того чтобы с ними пообщаться.

Сейчас священников хватает, и я не верю, что если один священник отказал, то вопрос остался нерешенным. Если есть желание идти к Христу, иди. Если есть только желание обсуждать, как бы ты хотел пойти к Христу, прости, это не имеет ничего общего с твоим стремлением. Стремись к Христу - и Он обязательно протянет тебе руку и подскажет возможность побеседовать со священником, если ты видишь в этом необходимость.

- Отец Александр, благодарим Вас за эту прекрасную беседу. Напоследок благословите наших телезрителей.

Господь благословит всех вас, дорогие друзья. И прошу ваших святых молитв.

Ведущий Сергей Платонов

Записала Ксения Сосновская