Введение

3. Основные направления протестантизма

4. Современные протестантские церкви в России

5. Религиозное содержание протестантизма

Заключение

Список использованной литературы

Введение

ПРОТЕСТАНТИЗМ, религиозное движение, включающее все те западные вероисповедания, которые не выходят за рамки христианской традиции, но отличаются от римско-католической традиции. Слово "протестант" впервые было использовано на рейхстаге в Шпейере (1529) для обозначения участников, подписавших Protestatio, документ, в котором открыто высказывалось несогласие с решением рейхстага запретить ряд реформ внутри церкви. Позднее "протестантами" стали называть всех, кто вышел из повиновения папе в ходе переворота 16 в., вошедшего в историю под именем Реформации. С тех пор протестантизм раздробился на многочисленные семейства церквей и не связанных друг с другом сект, и слово превратилось в собирательное понятие, за которым не стояло какое-либо конкретное вероисповедание.

1. Возникновение протестантизма. Реформация

Протестантизм как течение христианства принадлежит не только истории христианства. Он и сегодня является влиятельной духовно-интеллектуальной силой. Дело не только в сотнях миллионов его последователей, но и в духовном наследии таких властителей дум современности, философов Запада как Карл Барт (1886-1968 гг.), Карл Ясперс (1883-1969 гг.), Мартин Лютер Кинг (1929-1968 гг.), Альберт Швейцер (1875-1965 гг.), Билли Грэм (р. 1926 г) и другие.

История протестантизма связана с именами величайших представителей человечества, его культуры. Чтобы понять это, обратимся к фактам. Начало XVI века в Европе - великая эпоха радикального перелома в европейской культуре, когда закладывается основа ее развития на столетия вперед. Это время благородных порывов и сожжения "еретиков", увлечения античной культурой и охоты на ведьм, благочестивых диспутов и изощренных пыток. Все это вливается в единый поток социального развития, формирует мироощущение, возвещающее наступление буржуазной эры.

Яростной защитницей средневековых порядков выступает католическая церковь. Она еще пользуется огромной властью. Однако к этому времени антицерковные движения достигают высшей точки. В Англии это направление было представлено в проповедях профессора Оксфордского университета Джона Виклифа (1320-1384 гг.), который требовал подчинения английской церкви в гражданских делах королю. Он также выступал против поборов римских пап с Англии, усомнился в праве церкви на индульгенции, настаивал на приоритете Священного Писания над церковным преданием.

Его идеи оказали влияние на взгляды профессора Пражского университета Яна Гуса (1369-1415 гг.), проповедовавшего отказ церкви от богатства и от продажи индульгенций. Сожжение Гуса на костре 6 июня 1415 года по приговору Констанцкого собора вызвало возмущение в Чехии.

Эти идеи дали начало движению, получившему название "Реформация". Его социальная база была крайне пестра. Для объединения этих разрозненных сил необходима какая-то общая программа. И она появилась: 31 октября 1517 года в Виттенберге местный священник Мартин Лютер прибил к воротам собора тезисы. Эти тезисы, как отметил Ф. Энгельс, "оказали воспламеняющее воздействие, подобно удару молнии в бочку пороха". Первоначально Лютер не помышлял о какой-либо радикальной реформе церкви. Главная идея его тезисов была в том, что для спасения требуется внутреннее покаяние грешников, которое нельзя заменить внешней денежной жертвой.

Рим ответил Лютеру угрозой отлучения и физической расправы. Но, как говорится, коса нашла на камень, и виттенбергский священник Мартин Лютер отказался подчиниться силе. Но и папа не мог уступить - конфликт к этому времени получил широкую огласку. Началась эскалация взаимных нападок и обвинений и 10 декабря 1520 года Лютер сжег публично папскую Буллу (указ), отлучающую его от церкви.

Суть же конфликта состояла в том, что католическую церковь, как социальный институт феодализма, нельзя было победить, не разрушив догматический фундамент, на котором она основывала свое господство в обществе. В догматическом плане такую роль играло богословское учение о том, что спасение людей невозможно без помощи церкви, без благодати, содержавшейся только в ней.

Чтобы в рамках христианства отвергнуть это богословское построение, необходимо было противопоставить земной ограниченности церкви всемогущество самого Бога. Иными словами, свободу людей от притязаний католицизма можно было обосновать, подчеркивая полную, абсолютную зависимость человека от создателя, неспособность грешника своим поведением (святыми делами и подвигами благочестия) повлиять на высшую божественную волю. Поэтому реформаторы решительно отвергали Священное Предание, утверждавшее церковь как особый божественный социальный институт, и единственным источником веры объявляли Библию.

Вместе с тем, особенности религиозного сознания, а также реальные усложняющиеся социальные условия приводили на практике даже в начале Реформации к возникновению различных, нередко враждующих течений. Реформация выдвинула несколько ярких выдающихся фигур: Мартин Лютер (1483-1546 гг.), Томас Мюнцер (1490-1625 гг.), Жан Кальвин (1509-1564 гг.), Ульрих Цвингли (1484-1531 гг.). Но главное, конечно, не в личности самих реформаторов, хотя и это очень важно, а, прежде всего, в различии социально-политической подоплеки их взглядов, общественной практики, которую они способны осветить. Лютер выступал против Рима, побуждаемый, прежде всего, опытом богопознания. Он прокладывал дорогу новому богословию и заранее не мог видеть весь путь. Кальвин моложе Лютера, и протестантские идеи он застает уже сложившимися. В свои 26 лет он издает "Наставление в христианской вере" (1536 г), в котором изложил протестантскую доктрину в систематической, безжалостно последовательной форме, вскоре ставшей энциклопедией протестантской мысли.

Появление протестантизма стало переломным моментом во всей европейской культуре. Духовную революцию совершили титаны по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености: Леонардо да Винчи, Макиавелли, Эразм Роттердамский. К ним, несомненно, относятся Лютер и Кальвин. Они были людьми верующими и новая духовность пролегала для них через религиозное чувство, через возрождение "апостольской веры". Для средневекового человека представление о Боге - не абстрактный, отвлеченный догмат. Для них Бог - высшая истина, вокруг которой группировались все их идеи и представления.

Группа немецких князей провела в своих владениях евангелические реформы. В 1529 году они заявили "протест" против отмены Шпейерским рейхстагом права решать вопрос о религии подданных, которого они добились в 1526 году. С этим событием связано происхождение термина "протестантизм", который стали употреблять для обозначения совокупности вероисповеданий христианства, генетически связанных с Реформацией.

2. Особенности протестантского вероучения, организации и культа

В соответствии с общим учением христианства протестантизм всех разновидностей стоит на той позиции, что знание религиозной истины дается человеку божественным откровением. Возникает, однако, существенный вопрос о критерии того, что из человеческих знаний относится к богооткровенной истине и что не соответствует ей или даже противоречит, где гарантия богооткровенности того или иного богословского тезиса.

В христианстве не вызывает сомнения положение о том, что основным источником откровения является Библия. Но в ней имеется много противоречий, а также непонятных мест, которые требуют истолкования и разъяснения. Для католицизма право такого толкования принадлежало только церкви, причем настолько непреложно, что мирянам даже запрещалось без руководства со стороны духовенства читать Библию.

Протестантизм лишал папство и церковь монопольного права толкования Библии. Для этого протестанты провозгласили право каждого верующего не только самостоятельно читать, но и толковать Библию. Что же касается Священного Предания, то протестантизм отказал ему быть источником откровения. "Только Библия" - это стало основным девизом всех протестантских церквей.

Реформаторы настаивали на личном отношении человека и Бога. Известно, что в ортодоксальном католицизме Бог мыслится как единство трех личностей: Бога-отца, Бога-сына и Святого Духа. Многовековая история церкви свидетельствует о том, что именно формулирование и истолкование догмата Троицы составляет своеобразный эпицентр богословских баталий. Официальное начало им было положено александрийским теологом Арием (IVвек), который подвергал сомнению второе лицо троицы - богоподобность Иисуса Христа.

Именно акцента личностном общении с Богом определил типологическую особенность протестантизма. На место церковного единообразия пришел религиозный и богословский плюрализм. Поэтому в разных странах и даже внутри одной страны возникали разные вероучения. Все они разделяли ключевые идеи и представления, определявшие их общий протестантский характер, (концепцию "личной веры", "крещения в духе", избранность и т.д.), но в зависимости от специфики политической борьбы и социальной позиции привычные символы и понятия приобретали особый характер. Так возникли его различные течения: англиканство, лютеранство, кальвинизм.

Прежде всего, атаке Мартина Лютера подверглась претензия католической церкви на небесное покровительство и представительство. Между человеком и Богом, как считал М. Лютер, не должно быть никаких посредников; Бог дает спасение по своей свободной воле, а вовсе не понуждаемый домогательствами грешника. Судьба человека определяется не церковью, но всецело милостью божьей, и верующий своими силами спасения добиться не может и не способен. Он обретает его лишь тогда, когда осознает себя безнадежно греховным существом, обретает личную веру в Бога и в искупительную жертву Иисуса Христа. Учение о "личной вере" как единственном и достаточном условии спасения, образует фундамент протестантской догматики и предполагает переосмысление всего традиционного учения.

Протестантизм - религиозное направление, которое оформилось в Западной Европе в XVI веке. Многие взгляды протестантизма, однако, неоднократно формулировались отдельными «сектантами» ещё в раннем “христианстве”. Это учение о спасении верой, о «всеобщем священстве» и отказе от «Священного Предания». Протестантские взгляды, в первую очередь направленные против монополии на власть (как духовную, так и светскую) папской иерархии и церкви, входили в крайние противоречия с католицизмом. Согласно протестантским взглядам, ни исполнение таинств, ни праведная жизнь не обеспечивает спасение. Лишь только вмешательство Бога, дарующего благодать, может спасти верующего. Получение благодати не зависит от церкви . Каждый человек может получить благодать и поэтому все люди должны быть священниками . Эти во многом верные высказывания протестантизма были основаны на всё том же общем “христианском” фундаменте, который в протестантизме выражался так: «Главным делом спасения души являются не дела или обряды, а лишь искренняя вера в Иисуса Христа ». Последнее действительно восходит к морали первых “христианских” общин, которые верили в свершение над Христом “пророчества” Исаии. Протестанты считают Новый Завет - единым источником веры в Бога.

Однако, лишь к началу эпохи бурного перехода от феодализма к капитализму протестантизм сумел оформиться в отдельные церкви - поскольку сам протестантизм, как учение, появившееся в Западной Европе в XVI веке - дань времени, следствие нарастания технико-технологического прогресса, усиления наук, начала эпохи Возрождения и ослабления католицизма. Скорее всего протестантизм не был так управляем, как католицизм со стороны «мировой закулисы». Последняя уже видела крах эпохи религиозного единства и вынашивала новую идею всеобщего единства, под давлением которой намеревалась очистить мир от старых отживших идей - всех видов “христианства”, и протестантизма, в том числе. Поэтому с момента начала буржуазно-демократических революций «закулисе» серьёзно курировать любые направления “христианства” было не к чему: она сориентировалась на светский тип новейшей идеологии (который оформился в XIX веке в марксизм) для сохранения толпо-“элитаризма” под своим контролем.

Начало Реформации обычно связывают с деятельностью немецкого монаха, члена ордена августинцев Мартина Лютера. Однако, приписывать одиночке инициативу раскола было бы не правильно. Если бы в Европе не получили уже широкое распространение так называемые «гуманистические» идеи, возникшие ещё в эпоху Возрождения (XIV - начало XVI вв.) - вряд ли действия Мартина Лютера имели бы отзыв в обществе. «Гуманизм» этого времени явился началом эпохи «освобождения» (около трёх столетий - закончившейся «освободительными» революциями XIX–XX веков), выражающейся в повторении отдельных постулатов античной философии - о превосходстве человеческой свободы над любыми духовными авторитетами.

Первоначально Реформация начиналась как движение за обновление и очищение католической церкви, но время брало своё и, слившись вскоре с «гуманистическим» движением, превратилось в борьбу за отказ от традиций католичества.

Вот «гуманистические» идеи , возникшие в западном обществе на базе возрождения интереса к античным «свободам» и их «правами человека», правовыми статусами социальных институтов и главенством «права» вообще - и оседлала «мировая закулиса» , как самое перспективное направление, обещающее в будущем выстроиться в некую систему взглядов светского характера, имитирующих свободу личности от всяких духовных иерархий , но в то же время, позволяющую сохранить толпо-“элитарное” устройство общества. Но даже античное извращение человеческого гуманизма - всего лишь следствие естественного стремления людей к Свободе (связи с Богом). Естественно, что «закулиса» не могла допустить такой Свободы и со времён начала кризиса католицизма начала искать её новейший имитатор.

Важной причиной, обеспечившей успех реформаторского движения, стало развитие капиталистических отношений в Европе. Многие запреты “христианства” мешали росту капиталистических отношений. Даже многие заповеди Нового Завета были отодвинуты на второй план, поскольку не “благословляли” на “обогащение”.

Исторический процесс под решающим давлением технико-технологического прогресса, раскручиваемого “приводным ремнём” ростовщичества захватывал религиозных реформаторов таким образом, что они приходили к решениям, иногда даже противоречащим их первоначальным взглядам. Практически все направления протестантизма представляют собой совсем иные учения, нежели первоначальная основа протестантизма, а тем более - учения первых “христианских” церквей, на базе которых начал развиваться ранний протестантизм католичеству и папству.

Так в католицизме греховным делом считалось ростовщичество. Но в силу развития капиталистических отношений, протестантизм, претендуя на освобождение людей, одновременно разрешил в “христианской” среде ростовщичество. Так монополия иудеев на этот вид антисоциальной деятельности была нарушена и в эту сферу хлынул поток жидов нееврейских происхождений. Ясно, что «закулиса» имела реальную возможность потерять контроль за основными европейскими капиталами, а через это - и контроль за верхушками европейских “элит”. А значит и вообще могла потерять управляемость в Европе . Упрощённый протестантизм, особенно кальвинизм, “благославлял” новые капиталистические отношения, утверждая их единственными и «богоустановленными». Протестантизм выродился в дань «животной» европейской толпе, которая тяготилась запретами католицизма и ненавидела (боясь) папскую инквизицию, а посему поддержала «свободы» Реформации. В то же время протестантизм явился самым примитивным видом библейского христианства, который нарушал даже ряд основных заповедей Нового Завета. А посему его можно было бы легко критиковать (если надо будет) и этот вид библейского христианства первый не выдержит никакой критики с позиции догматической теологии.

Три процесса шли одновременно: распространение «гуманистических» идей, эволюция протестантской веры и рост капиталистических отношений. После выступлений Мартина Лютера с тезисами против католической церкви (31 октября 1517 года) его поддержали светские правители Германии , давно желающие избавиться от зависимости от папского престола. Воспользовавшись подъёмом крестьянского движения в Германии, его направили на поддержку протестантских настроений. Одновременно Мартин Лютер стал готовить реформы церкви, объясняя это необходимостью возврата к вере апостольских времён. Спустя полвека (1555 год) в Германии победило лютеранство .

Протестантизм распространился на несколько крупных государств и имеет ряд основных направлений:

· Англиканская церковь - направление протестантизма, отделившееся от католичества с 1534 г. Имеет наибольшее из всех направлений протестантизма сходство с католичеством. Но глава церкви не римский папа, а английский король, назначающий епископов. Служба переведена на английский язык. Приверженцы - около 70 млн. верующих, проживающих в основном в Англии, Шотландии, Ирландии, Уэльсе.

· Лютеранство - отступник от католицизма. Упрощённая обрядность, служба на латыни, таинства лишь - крещение и евхаристия. Общее число около 75 млн. верующих. Распространено в Германии, и Скандинавских государствах - Норвегии, Дании, Швеции и Финляндии.

· Кальвинизм - учение выдвинутое параллельно лютеранству в Швейцарии проповедниками Жаном Кальвином и Ульрихом Цвингли (убит католиками). Кальвин захватил духовную и светскую власть в Женеве, откуда и стал распространяться кальвинизм. В кальвинизме просматриваются идеи расизма, присущего иудаизму. Не случайно он начал своё движение из Швейцарии. Все люди кальвинистами делятся на «предназначенных либо для рая, либо для ада ». Изменить это предназначение, согласно Кальвину - невозможно.

Не исключено, что, зародившись в логове «мировой закулисы», кальвинизм был предназначен для перехвата протестантского движения через посвящённую иудействующую верхушку церкви и для расширения сферы влияния и кадровой базы иудаизма в условиях кризиса католицизма . Именно поэтому мораль иудаизма прочно вошла в кальвинизм. Эта мораль высказывалась кальвинистами так: «Зачем заботиться о большинстве окружающих, если они всё равно обречены на ад? Их можно обманывать или нещадно эксплуатировать, а успех в собственных делах докажет превосходство кальвинизма над этими отверженными ». Ясно, что все кальвинисты считались обитателями рая в будущем, а значит - «расой господ» в настоящей жизни.

Кальвинизм насчитывает около 40–50 млн. приверженцев в основном в Европе (Голлландия, Шотландия: вместе со Швейцарией страны-центры масонских лож - наместных резиденций «мировой закулисы») и США. Штатовская мораль американской «расы господ» во многом держится на морали кальвинизма: «успех в собственных делах докажет превосходство над другими - поэтому надо делать свой успех, невзирая на интересы окружающих…». Именно поэтому США легко приняли на себя роль «сверхдержавы» во второй половине XX века, когда «закулисе» надо было кого-то мощного противопоставить победившему во Второй Мировой войне сталинизму.

Существует ещё несколько более мелких направлений протестантизма: меннонизм, баптизм, методизм, пятидесятники, мормоны, адвентисты, «Свидетели Иеговы» и некоторые другие. В развитии современного протестантского движения просматриваются две главные тенденции: дробление крупных направлений на более мелкие секты и выделение всё новых религиозных догм, отличающихся от ортодоксального “христианства” (в двух его главных разновидностях: католицизма и православия). Поэтому единого ближайшего будущего нет прежде всего у протестантизма: он погряз в своих внутренних противоречиях - как только счёл, что освободился от центральной папской власти. В действительности протестантизм обрёл такой «плюрализм» в отношении догматов библейского христианства, что приверженцы его разных направлений могут даже начать друг с другом войну. Библейский принцип «разделяй и властвуй» - в действии - а протестантизм лишь средство в руках «демонов» - руководителей протестантских сект.

Ответную полемику возглавил некто Ратрамн, уклонившийся в противоположную крайность сугубо отвлеченного понимания Евхаристии «в... таинстве Тело и Кровь Христовы вкушаются только духовно и по силе веры принимающего их» . Такой образ мыслей удивительно напоминает позднейшее учение Лютера, а его влияние подтверждается тем, что он был поддержан видными церковными деятелями того времени и затем это суждение вновь проявилось во второй фазе евхаристического спора в XI столетии. Один из основных его участников Беренгарий Турский считал, что «тело Его прославленное вознесено на небо; а если так, то вкушение... тела... может быть только духовное, потому что иначе как допустить, что верующие могут вкушать... тело, находящееся в прославленном виде на небесах своими устами» . Это учение было осуждено на нескольких соборах середины XI столетия, но продолжало существовать во Франции еще в XII в.

В дальнейшем, однако, идея духовного приобщения Тела и Крови Христовых в Евхаристии подспудно продолжала развиваться в богословско-философской традиции номинализма, которая в значительной мере подготовила почву для Реформации.

Почти одновременно с первой фазой евхаристического спора начало развиваться учение о предопределении, которое впоследствии достигло логического завершения в швейцарской Реформации. В IX столетии оно уже было ясно изложено монахом Готшальком в виде учения о двойном предопределении – праведных ко спасению, а грешных к осуждению. Как и грядущие реформаторы, он основывал свои взгляды на учении блж. Августина, но если последний преимущественно имел в виду предопределение ко спасению, признавая лишь «некоторое попущение Божие к осуждению грешников, но не более» , то Готшальк не побоялся дать взглядам блж. Августина логическое завершение. Он писал: «Я верую, что , по Своему милосердию, предопределил избранных к жизни вечной, и что по Своему праведному суду Он предопределил грешных к вечному осуждению» . Хотя это учение было осуждено, но о степени его влияния мы можем судить по тому факту, что оно было одобрено на одном из поместных соборов IX столетия.

Второй основной постулат Реформации – sola Scriptura («только Писание») проявился уже в движении вальденсов, которое в ХII-ХIII столетиях охватило почти всю Европу. Их обостренное внимание к Свщ. Писанию было, во многом, вызвано естественной жаждой слышания Слова Божия, которого они были лишены в Римо-католической Церкви.

Во взглядах вальденсов мы также видим идею невидимой Церкви, которую впоследствии развил Лютер, хотя исторически она «напоминает представление о невидимой Церкви блж. Августина, который под влиянием своего понятия о предназначении ко спасению, смотрел на нее, как на собрание... предназначенных благодатию ко спасению, которые резко отличаются этим от... массы членов только видимой Церкви» .

Кроме того, заметные черты грядущей Реформации проступают в учении вальденсов только о двух таинствах: крещении и Евхаристии, а также в отрицании почитания Богородицы, святых и икон.

Одним из наиболее видных «реформаторов до Реформации» стал английский богослов второй половины XIV века Джон Виклиф, переводчик Библии на английский язык. В его взглядах мы встречаем достаточно резкое изложение учения о предопределении и совершенно определенное обоснование принципа sola Scriptura. Свщ. Писание, по учению Виклифа, есть наивысший критерий: «если бы какое-либо мнение высказывали сто пап и если бы все монахи были обращены в кардиналов и защищали это мнение, то не следует ему верить, если оно не основано на Свящ. Писании». Виклиф также изложил еретическое учение о пресуществлении Св. Даров, которое впоследствии оказало прямое влияние на протестантское богословие. Он не признавал пресуществления хлеба и вина в Евхаристии и допускал лишь соприсутствие Тела и Крови Христовых в Св. Дарах. Одновременно с критикой церковной иерархии он значительно расширял церковные права светской власти.

Учение Дж. Виклифа было осуждено в 1382 г. Сам он, ввиду своей громадной популярности и поддержки властей, избежал казни, но его взгляды оказали огромное влияние на становление протестантского богословия. В Англии его аскетическая проповедь отразилась, прежде всего, в пуританском движении; в Европе его ближайшим последователем стал Ян Гус.

Ян Гус жил на рубеже XIV и XV столетий и известен, скорее, как страстный обличитель пороков церковной жизни и мученик. Он считал индульгенции поруганием евангельской благодати и яростно восставал против церковной собственности. В своих богословских взглядах Гус не так далеко как Виклиф отступает от основных истин католической веры, он следует Виклифу лишь во взгляде на Свщ. Писание и в учении о предопределении. Кроме того, подобно блж. Августину, Гус учил, что, наряду со зримой Церковью, существует истинная Церковь Христова, возглавляемая Самим Спасителем, а предопределенные ко спасению избранники – верные этой Церкви. Может случиться, что видимые возглавители Церкви – папы и епископы принадлежат к числу осужденных, тогда их власть – узурпация, а сами они – лжепророки. Ян Гус также не разделял воззрений Дж. Виклифа на Евхаристию, он лишь требовал восстановления причащения под двумя видами как принято было в Православии.

Учение Реформации о первородном грехе

Основы протестантского вероучения были сформулированы М. Лютером, Ф. Меланхтоном и их сподвижниками в ходе германской Реформации, которая положила начало ее лютеранской ветви. Поэтому изучение общих вероучительных основ Реформации обращает наше внимание прежде всего к лютеранству, ставшему исторической классикой протестантизма. Именно основоположники лютеранства сформулировали в спорах с католическими богословами основные принципы Реформаци. Эти принципы в той или иной форме унаследовали затем основные ветви Реформации.

Истоки учения о спасении только верой (sola fide) лежат в своеобразном понимании отцами Реформации природы первородного греха. Лютер восстал против учения Римо-католической Церкви о первозданном состоянии человека в раю, где противостояние разума и чувственности сдерживалось благодатью, и в грехопадении он лишь лишился ее, сохранив свою природу неповрежденной. Самостоятельная способность к делам добра, которыми достигалось спасение в католичестве обесценивала, по мысли праотца Реформации, спасительную заслугу Христа. В противовес этой «добродетели несмыслия» Лютеру нужно было с особой силой утвердить губительное действие первого греха на саму природу человека, чтобы лишить человека самой возможности творить добро и участвовать в своем спасении, ибо оно принадлежит только воле Искупителя.

Итак, состояние первозданной невинности человека по природе своей отличалось не просто отсутствием греха, но наивысшим совершенством его духовных способностей, которые пребывали в полной гармонии с чувственной стороной его бытия. Это была «совершенная праведность», согласие не только в природе человека, но и в его отношениях с Творцом. Как гласит «Апология Аугсбургского исповедания»: «Естественные силы человека, охватываемые общим понятием «образа Божия», были естественно устремлены к Богу как к своей прямой и вполне доступной цели», т.е. человеку была доступна возможность истинного знания о Боге и единения с Ним. В этом состоянии рода человеческого, «мало чем умаленного от ангелов», для протестантского богословия не было ничего сверхъестественного. В отличие от католической традиции, которая сходными красками описывает первозданное состояние человека, объясняя его воздействием «благодати первозданной праведности», отцы Реформации считали такое состояние естественным, прирожденном человеку при его сотворении.

Но чем красочнее описывает протестантское богословие совершенство первозданного человека в раю, тем безотраднее становится глубина его падения после изгнания. Действие грехопадения не ограничивается утратой богозданного совершенства, человек ниспадает в состояние прямо противоположное. С одной стороны, человек потерял первозданную праведность, с другой – приобрел склонность ко злу, он стал врагом Богу, и эта вражда навлекает на него осуждение. «Формула согласия» учит: «надлежит веровать, что по своем падении лишился первоначальной, принадлежавшей ему по самой природе праведности или образа Божия... вместо образа Божия, утраченного им, произошла... глубочайшая... испорченность всей его природы». Душа человека стала мертва пред Богом, и образ Божий в павшем человеке, по определению той же «Формулы согласия», заместился соляным столпом, в который обратилась некогда жена Лота. Человек стал «истуканом в нравственном отношении», неспособным не только стремиться к добру, но даже желать его.

Если восточное христианство не допускает полного порабощения первородным грехом человеческой природы и сохраняет в ней возможность нравственного выбора при помощи вышней благодати, то Реформация утвердила всецелое господство греховного начала в человеке. Лютер выражался на сей счет весьма резко: «Воля человеческая походит на лошадь. Сядет на нее Бог, она бежит куда Бог хочет и направляет; сядет на нее , она бежит куда ее дьявол гонит». Это представление о полной неспособности человека к выбору между добром и злом впоследствии дало почву для развития учения Кальвина о предопределении.

Лишение человека возможности стремления к добру очень скоро развилось в нравственный релятивизм, – некоторые реформаторы стали учить, что христиане не должны исполнять заповеди, данные иудеям и т.д. Поэтому категоричность Лютера была значительно смягчена Меланхтоном, а также последующим развитием лютеранского вероучения. Так «Формула согласия» уже различает на основании Свщ. Писания нашу природу, в которой живет , и грех, который живет в нашей природе, но, тем не менее, не стал тождественным ей. Грех от диавола, а природа от Бога, грех стал лишь ее качеством, но не самой природой, которая сохранила силу отличия от него. Поэтому, несмотря на грехопадение, она сохранила ограниченную возможность добра, названную Меланхтоном «праведностью плоти». От такой праведности отличается праведность Божия или праведность духовная, уже совершенно неподвластная человеческому усилию, как определяет это «Аугсбургское исповедание»: «Воля человеческая, помимо Св. Духа, не имеет силы к совершению правды Божией или праведности духовной». Эта духовная праведность и есть собственно область сотериологии, в которой совершается спасение человека. Начало и движущая сила праведности этого рода принадлежит исключительно благодати Божией. По словам того же «Аугсбургского Исповедания»: «Хотя мы и признаем за силами человека свободу и способность к совершению внешних дел закона, однако не приписываем этим силам дел духовных, как-то: истинного страха Божия, истинной веры в Бога. ... Это – дела первой скрижали, которых сердце человеческое не может совершить помимо Св. Духа».

В итоге, Реформация оставляет человеку только ограниченную свободу выбора, но не действия. Человеку принадлежит лишь способность пассивного подчинения действующей в нем благодати Всевышнего, вместо стремления к добру человеку оставлено лишь непротивление ему. Унижение природы человека состоит в том, что она способна только противиться или подчиниться Богу, но недостойна содействовать Ему.

Нетрудно заметить, что в лютеранском учении о первородном грехе заново проступает спор блж. Августина и Пелагия. Лютер унаследовал самые резкие формы учения блж. Августина в отрицании свободы человека после грехопадения и его зависимости в своем спасении исключительно от действия благодати Божией. Достаточно сказать, что взгляды самого Лютера сложились под прямым влиянием генерального викария августинского ордена Иоанна Штаупица, которому Лютер обязан знакомством и своей горячей приверженностью учению блж. Августина.

Учение Реформации о спасении только верой (sola fide)

Августиновское понимание первородного греха послужило необходимой богословской предпосылкой для краеугольного камня Реформации – учения о спасении только верой – sola fide . Внутренняя ложь католической сотериологии ясно осознавалась многими выдающимися представителями Римской Церкви. «Сдельное» понимание спасения, при котором человек удовлетворял справедливость Божию своими добрыми делами было, по мысли Лютера, величайшим кощунством, ибо вместо Господа человек полагал спасение в своем собственном усилии и умалял заслугу Искупителя. Как гласит «Аугсбургское Исповедание»: «Кто будет исповедовать, что он посредством дел заслужил благодать – тот пренебрегает заслугой Христа и... пути к Богу ищет помимо Христа, человеческими силами». Реформация всей силой ополчилась на это учение и единственным условием обретения оправдывающей благодати утвердила спасающую веру, обращенную непосредственно ко Христу. Обрядоверию католичества Лютер со свойственной ему категоричностью противопоставил веру – как предельное выражение глубинного расположения человеческой души.

Исторически это учение начало развиваться в самом католичестве задолго до Реформации. Например, еще в XII в. подобные воззрения высказывал и Бернар Клервосский, затем Иоанн Вессель, живший в XV столетии. Последний, в частности, учил, что заслужить спасение добрыми делами невозможно, ибо вина человека пред Богом метафизически несоизмерима с его земным усердием. Кроме того, закон Церкви не есть нечто совершенное, чтобы его точным исполнением возможно было оправдаться пред Богом, да и ни один человек не в силах достойно исполнить все предписания закона. Один из видных католических иерархов XVI столетия кардинал Контарини в своем «Трактате или послании об оправдании» также излагал взгляды, очень близкие учению Реформации об оправдании только верой.

Корни sola fide лежали в тех искаженных представлениях о Боге и Его отношении к человеку, которые господствовали в католическом Средневековье, когда справедливость Божия вытеснила Его милосердие. Идея Бога как Великого Инквизитора заместила собой идею спасающего Бога, и уже не образ кроткого Спасителя, а ужасы адских мучений служили побудительной силой добра. Давление этого ужаса порождало жажду гарантированного спасения, человек хотел знать наверняка, что он избежит ада, но дела добра не давали ему такой уверенности, ибо, по словам «Шмалькальденских артикулов»: «удовлетворение за грехи невозможно потому, что никто не знает, сколько бы он должен сделать добра за один только грех, не говоря уже обо всех». Желание знания о своем спасении побудило обыденное христианское сознание со всей силой устремиться к вере, как к мгновенному и гарантированному признаку спасенности, и в sola fide мы видим предельное выражение жажды гарантированного спасения, к которому стремилось запуганное ужасами ада католическое Средневековье. Сам Лютер признавался, что побудительным мотивом его личного протеста была постоянная неуверенность в собственном спасении: «Положение мое было таково, что, хотя я и был непогрешимым монахом, я все же стоял перед Богом, как жалкий грешник, с обеспокоенной совестью, и у меня не было к тому же никакой уверенности, что мои заслуги смягчат Его. Поэтому я не любил справедливого Бога и роптал на Него. ... Далее я понял, что оправдание Божие – это праведность, посредством которой благодать и явное милосердие Божие оправдывают нас верою. Только после этого я почувствовал себя возрожденным, как будто я прошел через открытую дверь в рай». Этим признанием Лютер выразил чувства тысяч добрых католиков, которые потом превратились в добрых протестантов.

Представление о спасении только через веру развилось преимущественно из своеобразного толкования посланий ап. Павла, столь почитаемого Лютером. Как гласит «Аугсбургское исповедание»: «Мы не можем получить прощение грехов и оправдание пред Богом нашими заслугами, но мы получаем прощение их и очищаемся пред Богом из милости, по вере во Христа, мы верим, что Христос пострадал за нас и ради Него нам прощен грех, даруется праведность и жизнь вечная. Ибо эту веру Бог сочтет и вменит в оправдание пред Ним, как говорит ап. Павел».

Человеку нет нужды беспокоиться о дополнительном удовлетворении Богу своими делами, которого требовала Католическая Церковь. «Человек боится наказания, и вот ему указывается на смерть Иисуса Христа, как на такое великое, чрезмерное удовлетворение правде Божией, что эта правда уже... не вправе требовать еще чего-нибудь от человека, каких-нибудь других удовлетворений» . Человеческие усилия, в данном случае, не только излишни, но и опасны, ибо они мешают непосредственному действию благодати Божией. Христос принес за нас такую плату, которая обеспечила нам перед правдой Божией прощение, а усвоение этой всеобъемлющей заслуги Христа происходит через веру. Раз человек поверил, что заслуга принесена и за него, то он сопричтен к ее спасающему действию.

Что же представляет собой эта спасающая вера, которая делает человека «сосудом для усвоения заслуг Христа». Вера – это не личная заслуга человека и не плод его внутреннего становления, она не принадлежит ему, а нисходит свыше как особый дар Бога. Лютер писал об этом: «вера не есть человеческая мысль, которую я сам мог бы произвести, но божественная сила в сердце». Его знаменитые слова о том, что «все совершается по неизменному определению Божию. Бог производит в нас добро и зло; спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины» в данном случае не являются преувеличением, ибо человек становится невольным, бессознательным носителем действующей в нем благодати, и «sola fide » стала протестантским «opus operata». Человек может и должен лишь прикоснуться мыслью ко Христу, чтобы заслужить жизнь вечную. Стоит лишь быть уверенным в собственном спасении, чтобы обладать им в действительности, ибо оправдывающая вера сочетает в себе обращение к Богу и Его действие, по словам Лютера: «мысли о деле спасения, и оно будет твоим достоянием». Как образно заметил архим. Хрисанф: «Протестантство поставило во главу угла принцип «Верую – следовательно спасаюсь» .

Что же дает человеку это удовлетворение жертвой Христа справедливости Божией? В этом удовлетворении ему подается оправдание, но не как избавление от греха, а как избавление от наказания за него, ибо, по словам одной из символических книг: «Оправдание не снимает грех, ибо он глубок, а покрывает его». «Бог ради нашего Ходатая Христа нас благоволит считать за совершенно праведных и святых, хотя грех в нашей плоти еще не удален и не умерщвлен, Он не хочет видеть его и не наказывает за него».

Сущность того оправдания, которого протестант стремится достичь верой, состоит не в «избавлении от греха, проклятия и смерти», а, подобно католичеству, в избавлении от наказания. Это наказание отменяется путем провозглашении праведности человека, но не по причине его внутреннего нравственного очищения, а в счет жертвы Христовой. «В оправдании нам усваивается праведность Христова, без того, что мы сами в своей нравственной природе стали праведными». Это провозглашение именуется «пронунциацией», и в ней Бог отказывается от предъявления счета за грех, происходит списание нравственных долгов по факту веры.

Но что должен делать лютеранин после того, как своей верой он достиг примирения с Богом и «списания» грехов? Как уже говорилось, очевидные нравственные соображения не позволили реформаторам полностью отказаться от дел добродетели. Символические книги много говорят о так называемой живой или деятельной вере, которая «необходимо рождает новые стремления и дела». Однако, «Апология» сразу же оговаривается, что «добрые дела необходимы не для оправдания, а... как плод и результат оправдания», т.о. Реформация, хотя и допускает деятельное добро, но отрицает его участие в спасении человека.

Как уже говорилось, богословско-исторической основой учения о спасении чрез веру была гнетущая неуверенность средневекового католичества в своем спасении. Человек всегда стремится обеспечить себе такую уверенность: «при соблюдении известных условий христианин должен быть совершенно спокойным за свое спасение» . Реформация дала обыденному религиозному сознанию то, чего оно не могло получить в католичестве – желанную уверенность в спасенности, которая наступает сразу после уверования. Именно это ощущение гарантированной спасенности более чем что-либо иное отделяет протестантский мир от православной традиции, ибо в ней он неизбежно теряет эту гарантию спасения, обеспеченность загробной жизни, которой столь жаждет человек. С известной натяжкой мы можем сказать, что оправдание верой, которое превращается во всеобщую оправданность, это попытка слабого духом человечества богословски обезопасить себя от грядущего Страшного суда, пройти, как и Лютер, через открытую дверь в рай.

Хотя Реформация отвергла в спасении выслугу человека-раба, но она сохранила логику отношений человека с Богом, Который враждует с павшим человечеством всей силой Своего могущества. Патриарх Сергий так выразил это мироощущение: «По протестантскому учению выходит, что Бог все время был разгневан на человека... Потом, вдруг видя веру человека в Иисуса Христа, Бог примиряется с человеком и не считает его более Своим врагом, хотя человек и после этого может еще грешить, но уже безнаказанно».

Соответственно, отличается и понимание сути того изменения отношений Бога и человека, которое называется спасением или оправданием. Его целью остается не избавление от греха, а уход от наказания за него. Избавление от греха требует внутреннего изменения человека, тогда как право избавить от наказания за грех принадлежит Богу, поэтому спасение остается «актом... происходящим в Боге, а не в человеке» .

Если западное христианство, как в католической так и в протестантской традициях, преимущественно, изыскивало способ изменить отношение Бога к человеку, то Восток всегда призывал самого человека изменить свое отношение к Богу, Который пребывает неизменным в любви к Своему созданию. Поэтому Запад столь углубленно размышлял о том, какой род умилостивительной дани – дела или вера – более угоден Богу, для того чтобы человеку избавиться от наказания за . Веросознание Восточной Церкви чаще оставляло этот вопрос в стороне, ибо необходимым условием спасения оно всегда полагало изменение отношения самого человека к Богу, т.е. изменение духовно-нравственное. Католичество видело путь ко спасению в собственном усилии человека, Реформация отдала его целиком воле Божией, но и в том и в другом случае, само содержание спасения оставалось неизменным. Бог или оправдывал человека, удовлетворив Свое правосудие его добрыми делами, или прощал его по вере, снимая с него вину за грех, но и в том и в другом случае душа спасаемого не претерпевала спасительного изменения, человек не должен был изменить свое отношение к Богу, чтобы обрести жизнь вечную.

В православном веросознании основу спасения человека составляет не количество добрых дел или факт веры, а процесс изменения отношения человека к Богу, т.е. духовно-нравственное перерождение личности. Для этого перерождения равно необходимы и вера и дела, единство деятельной веры. Как гласит Окружное послание Восточных патриархов 1723 г.: «Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовью (т.е. верой как деятельной силой), то есть через веру и дела. Не призрак только веры, но сущая в нас вера через дела оправдывает нас во Христе».

Патриарх Сергий так определял соотношение веры и дел в православном учении о спасении: «Не должно спрашивать, за что человек получает спасение, а нужно спрашивать, как человек соделывает свое спасение». И вера и дела в равной степени участвуют в возвращении человека к Богу, они равные составляющие спасительного изменения человеческой личности, которое уничтожает грех в человеке и приводит его ко спасению.

Мы также должны отметить то беспримерное влияние, которое оказала Реформация на общественное сознание Запада и, в конечном счете, на формирование западной цивилизации в целом. Именно с влиянием Реформации связано окончание эпохи средневековья и становление сознания нового времени. Реформация изменила религиозную мотивацию общества, следствием чего стало изменение самого направления исторического развития, смена типа общественно-религиозного сознания.

Религиозное сознание средневековья пребывало в напряженной неуверенности о своем спасении, в страхе перед ежедневно живописуемыми ужасами ада. В стремлении обезопасить себя человек был вынужден постоянно наполнять копилку добрых дел, которая неизменно опустошалась новыми прегрешениями. Реформация разом освободила человеческую совесть от этого гнета, всеобщая спасенность обесценивала дела добродетели, они были нужны лишь для успокоения совести. Одновременно Реформация направила эту высвобожденную энергию на практическое обустройство земной жизни, положила ее в основу промышленного развития протестантских стран. Его успехи смогли, в конечном счете, сломить католическое сопротивление и заложили основу современной индустриально-технократической цивилизации Запада, которая стала историческим продуктом религиозного полураспада западного христианства.

Учение Реформации о Священном Писании и Предании (sola Scriptura). Институт символических книг

Реформация началась как попытка очистить церковную жизнь, вернуться к идеалу евангельского первохристианства. По мысли ее отцов, все развитие Церкви в послеевангельскую эпоху было безусловным упадком, в котором человеческие предания заслонили собой евангельскую истину. Поэтому нужно вернуться к ее первоисточнику – Священному Писанию и отбросить все позднейшие наслоения – Священное Предание. Единственным вероучительным авторитетом для протестантов всего мира остается Свщ. Писание, что выражается принципом sola Scriptura – «только Писание». Итак, спасение только верой – sola fide , вера же только по Писанию – sola Scriptura . Действительно, одна из символических книг Лютеранской Церкви определяет: «Мы веруем, учим и исповедуем, что единственным правилом и путеводною нитью, по которым можно судить и оценивать всякое учение и всяких учителей, являются только пророческие и апостольские писания Ветхого и Нового Заветов». С такой же определенностью изложено и отношение к Свщ. Преданию: «Противны Евангелию и учению о вере во Христа все человеческие постановления и предания... на основании деяний и слов Св. отцов нельзя определить догматов веры».

Подобно спасению личной верой принцип sola Scriptura исходил из общей идеи Реформации о правомочности личностного, неопосредованного обращения к Богу, которое с особой силой утверждала Реформация. Сила спасения принадлежит только Богу, но обращаться к Нему за ее действием каждый христианин должен сам, без всякого посредничества, земного или небесного. Прежде посредником в спасении была Католическая Церковь, ибо она сообщала верным спасающую силу таинств. Церковь также была посредником в вере, ибо она предлагала человеку для познания Бога свой опыт знания о Нем – Священное Предание. Между человеком и Откровением в Священном Писании она утверждала посредство Свщ. Предания. В стремлении уничтожить любое посредничество между Богом и человеком Реформация оставила только Свщ. Писание, открыв которое, каждый мог непосредственно знать о Боге из Его слов. В культе Свщ. Писания личный вероучительный опыт вытеснил собой вероучительный опыт Церкви.

Свщ. Писание стало источником не только знания о Боге, но и Его освящающего действия, водительства Св. Духа в истолковании Свщ. Писания. Как писал Лютер, «здесь, в слове Божием, дом Божий, здесь небо отверсто...» Обращение к Свщ. Писанию приобретает отчасти сакраментальное значение, ибо, по мысли реформаторов, Дух Божий, Который вдохновлял его авторов, «наставит на всякую истину и тех, кто поучается из Библии закону Божию».

Кроме причин догматических, культ Свщ. Писания имел для Реформации свою историческую подоплеку. Как уже говорилось, протестантство развилось исключительно как реакция на заблуждения католичества. Действительно, церковная власть Римо-католической Церкви долгое время ограничивала доступ к Свщ. Писанию и, наоборот, уделяла чрезмерное значение именно Свщ. Преданию, часто используя его для оправдания своего произвола. Естественно, что первой мыслью вождей Реформации было стремление лишить своих противников возможности ссылаться на авторитет Свщ. Предания и противопоставить ему Писание.

Единственным источником знания о вере, таким образом, осталось Свщ. Писание, для реформаторов оно было также и точкой опоры в борьбе с Римом, авторитету папской власти был противопоставлен авторитет общедоступный, неиерархический – Слово Божие.

Разрешив доступ к Свщ. Писанию, отцы Реформации надеялась, что никто не будет выходить за его пределы. Однако уже вскоре выяснилось, что надежды на внутреннее единство библейского свидетельства оказались слишком наивными, а отсутствие критериев толкования его текста заканчивается религиозным произволом. Насколько серьезной была эта опасность свидетельствует сам Лютер в письме к Цвингли: «Если мир еще долго будет существовать, то я возвещаю, что при различных толкованиях Писания, которые находятся у нас, не остается другого средства поддержать единство веры, как принять решения Соборов и прибегнуть под защиту церковной власти». Если католическая традиция все-таки уходила своими корнями в прошлое, связывая человека с предыдущим опытом Богообщения, то после Реформации каждый ее последователь был вынужден развивать свой собственный опыт общения с Богом, теряя при этом любые критерии правомерности такого опыта.

Теперь Реформации так же как католичеству после Великого раскола нужен был собственный сдерживающий авторитет. Необходимость ограничить вероучительный произвол привела к возникновению так называемых символических книг протестантизма, под именем которых фактически скрывается его собственное предание, второй основной источник протестантского вероучения. Каждое протестантское направление имеет свои символические книги, но сам факт их существования противоречит изначальному принципу Реформации – sola Scriptura .

Это противоречие отражают уже ранние символические книги германской Реформации. Например, «Формула согласия» провозглашает, что «одно Свщ. Писание следует признавать критерием, нормой и правилом веры, символы же авторитетного значения в делах веры не имеют, а только служат свидетельством о нашей вере». Но, с другой стороны, та же «Формула согласия» предписывает, что «символами должно проверять все другие книги относительно того, правильно ли и согласно ли со словом Божиим излагаются в них христианские » и определяет, что символы содержат учение, которое «существовало и навсегда должно существовать в Церкви».

Экклезиологические основы Реформации

Учение Реформации о Церкви является совокупным выражением ее основных принципов. В нем мы, прежде всего, можем наблюдать влияние учения о спасении верой. Акт веры, как выражение личностного, субъективного религиозного опыта, в котором человек обращался к Богу напрямую, минуя всех посредников, необходимо привел к отказу от благодатного посредничества Церкви и ее таинств. Другой постулат Рефорации – sola Scriptura отвергал ее вероучительное посредничество, утверждая право каждого христианина на собственное истолкование истин Свщ. Писания. Если Католическая Церковь воздвигала между человеком и Богом иерархически организованный посреднический аппарат – знаменитую католическую пирамиду, то вожди Реформации не нашли ничего лучшего как просто избавиться от него, оставив человека наедине с Богом. Церковь не может быть посредницей в Богообщении верных, ибо все они, имея единственного Ходатая Иисуса Христа, научены от Него, освящаются непосредственно Его Духом, и каждый верующий непосредственно связан со Христом своей верой.

Исторически протестантский взгляд на Церковь развился как реакция на существенные недостатки католической экклезиологии, в которой преобладало представление о Церкви, как об идеологическом сообществе; было угнетено духовное начало, бытие таинств, претворяющее это общество в Тело Христово. Земному, видимому образу Церкви Реформация противопоставила неземной и невидимый. По словам самого Лютера: «Святая христианская Церковь говорит: верую во святую христианскую Церковь, а Церковь папская говорит: вижу христианскую Церковь. Та говорит: «Церковь ни здесь, ни там» – а эта говорит: «Церковь здесь-то и там-то».

Это стремление к духовному образу Церкви было вполне естественным и оправданным. Реформация попыталась восстановить ущербность духовного начала католической церковности, но ложно определила природу этого духовного начала. Вместо Церкви, совершающейся в таинствах, Реформация утвердила образ церкви, совершающейся верой каждого из ее верных. Отрешившись от земного образа Церкви, как видимого сообщества, Лютер обратился не к небесному, сакраментальному началу церковной жизни, а заменил католическую крайность на противоположную – вместо опыта земного сообщества он утвердил основой церковности религиозный опыт отдельной личности.

Объективированному земному образу Церкви в католичестве, Реформация противопоставила субъективное начало веры, и человек «состоя из двух природ, тела и души, ... не по телу, которое совершает те или другие дела считается членом христианства, а по душе, т.е. по вере», т.е. человек входит в Церковь и пребывает в ней не по благодатному действию ее таинств, а по своей вере. «Для единства церкви не нужны человеческие установления... оправдание, приходящее чрез веру, не связывается внешними церемониями». Церковь существует не потому, что в ней совершаются таинства, а потому что веруют ее верные, она есть «духовное собрание душ в одной вере». Оправдывающая вера сообщает церкви ее неотъемлемое качество святости, ибо принявшие дар веры освящаются ею, наделяя своей святостью саму невидимую церковь.

Второй общехристианской проблемой, которую пыталась и не смогла решить Реформация, была проблема греховности в Церкви. Вся история христианства и христианского Средневековья в особенности, свидетельствовала о том, что Церковь часто наполняют люди недостойные, которые своими грехами разрушают ее святость. Как можно примирить греховность земного бытия Церкви с ее Божественным происхождением и призванием? Отцы Реформации попыталась отделить праведных от грешников учением о невидимой Церкви. В среде тех, кто называют себя христианами и образуют видимую Церковь, незримо пребывает истинная Церковь, к которой принадлежат истинно верующие и оправданные этой верой праведники. «Лицемеры и злые (т.е. грешники) также могут быть членами церкви по внешнему общению», но они не принадлежат к ней внутренне, по ее существу, т.е. церковь святых всегда невидимо отделяет себя от временно пребывающих в ней грешников, но это отделение явно обнаружится только на Страшном суде. Подобно тому как вера есть начало внутреннее и невидимое, соответственно и Церковь, к которой человек присоединяется через веру, должна стать невидимой, неподвластной внешним проявлениям. Эта подлинная Церковь невидима и, будучи основана только на вере, она сама становится предметом веры. По воззрениям отцов Реформации эта истинная невидимая Церковь во все времена пребывала в пределах зримой Церкви, и «Церковь невидимая заключается в видимой как душа в теле», но зримо она проявилась в мире в эпоху Реформации. В этом определении духовной и невидимой сущности Церкви Лютер прямо соотносит ее с Царством Божиим, о котором говорил Спаситель.

Эта попытка очищения переросла в протестантизме в отрицание видимого земного бытия Церкви, но первые же шаги к учреждению духовной невидимой Церкви заставили ее создателей изменить своим собственным убеждениям, ибо невидимая церковь превращалась в церковь неведомую, которой угрожала опасность стать несуществующей в глазах верных. Сразу же после разрушения земного церковного здания католичества Реформация вынуждена была оградить свое собственное церковное здание внешними признаками и, таким образом, придать ему ту видимую форму, которую она столь усердно отвергала. Апология утверждает, что «Истинная Церковь имеет и внешние признаки, по которым узнается, а именно: она несомненно там, где чисто проповедуется слово Божие и таинства совершаются согласно слову».

Отрицание посреднического служения Церкви, которое исходит из постулата о спасении верой разрушило, прежде всего, сакраментальное и иерархическое начало Церкви, а также посредническое служение Церкви небесной, что проявилось в отказе от почитания Богородицы и святых.

Разрушение идеи Церкви, освящавшей жизнь верующего своими таинствами, изменило весь строй религиозной жизни. Человек обращается к Богу своей собственной верой, и спасительной может быть только его внутренняя уверенность в заслугах Искупителя, которая не нуждается ни в каком посредничестве к Богообщению. Если нет нужды в посредническом, связующем служении Церкви, которое возводит человека к Богу, то, соответственно, нет места и таинствам как особому образу явления в мире Божией благодати, ибо она подается уверовавшему непосредственно. Логическое развитие учения об оправдании только верой должно неизбежно привести к отрицанию благодатной спасительности таинств, они не могут дать больше того, что дает оправдывающая вера» .

Общим признаком таинств во всех ветвях Реформации является отрицание реального Богоприсутствия в евхаристическом хлебе и вине и, соответственно, отрицание связи Евхаристии с Жертвой Христовой. Таким образом природа таинств подверглась столь существенному искажению, что Православная Церковь не может признать их достаточного благодатного достоинства и частично признает только исповедание основ веры в крещении, дополняя его православным миропомазанием.

Как уже было сказано, отрицание посреднического служения Церкви выразилось в последовательном отвержении как сакраментального так и иерархического начала церковной жизни. Реформация заменила иерархическое начало идеей всеобщего или царственного священства верных, которое, естественно, было лишено своего сакраментального достоинства. Подобно ветхозаветным Корею, Дафану и Авирону, заклинавших, что: «все общество, все святы», Лютер провозгласил: «Мы все пастыри, потому, что все христиане, имеем одно Евангелие, одну веру, одного Духа... Итак, священство в Новом Завете общее достояние всех и каждого, только в духе, а не в лицах», «зачем это мы позволяем епископам и соборам постановлять и заключать, что они хотят? Мы сами имеем пред глазами слово Божие: нам должно быть известно, а не им, что право или неправо – и они же должны нам уступать и наше слово слушать». Итак, каждый христианин есть божественная личность, просвещенная собственным исследованием Свщ. Писания, и заключающая в себе всю полноту духовного авторитета. Через спасение верой и просвещение Писанием истинно верующий обретает непосредственное общение со Христом: «Каждый христианин есть личное откровение истинной Церкви», ибо все крещены одним крещением и имеют одинаковые права в Церкви.

Хотя сам институт священства Реформация прямо не отвергла, но изменилась его природа. Назначение священника не в том, чтобы сообщать дары благодати Св. Духа, а только в научении истинной вере и воспитании народа Божия, т.е. священник становится проповедником. Сущность рукоположения, по учению «Апологии Аугсбургского исповедания», «следует полагать только в назначении на должность проповедников, но не в сообщении особых благодатных даров, отличающих священников от мирян». Естественно, что там где нет особых даров благодати в служении священника, там нет нужды и в апостольском преемстве. Избрание священнослужителей (так называемое посланничество снизу) – дело всех верных, как гласит об этом Апология, «назначение священников предоставлено Церкви Божиим велением», и в этом она не опирается на непрерывное течение благодати Христовой, но сама наделяет необходимым авторитетом.

Разрушив посредническое служение земной Церкви, вожди Реформации, естественно, отвергли и посредничество Церкви Небесной, Богородицы и святых. В этом вновь проступает кровное родство протестантизма и католичества, ибо отрицание почитания Богородицы и святых развилось, как реакция на их чрезмерное почитание католическим Средневековьем. Автор Апологии был в значительной мере прав, утверждая, что поклонение святым «оскорбляет Христа и Его благодеяние потому, что люди доверяются святым вместо Христа и безумствуют, что Христос является строгим судиею, а святые – милостивыми... ходатаями». Воздавать поклонение человеческому подвигу было для реформаторов наибольшим возможным кощунством по отношению к спасающей вере, поэтому высказывания о культе святых отличаются особой резкостью. В силу этих же причин становится совершенно неуместным в Реформации и почитание Девы Марии, как воплощения высшей мыслимой святости человека, как всесвятой. Апология так говорит об отношении к Ней: «Она достойна всякой высочайшей чести, однако не должна быть считаема равной Христу... Если же... хотят чрез Нее получить Христово искупление, то тем самым признают Христа не Искупителем, а грозным мстительным судиею». В ответ мы можем привести слова из Послания восточных патриархов: «Мы просим святых не как богов каких, не как самовластных обладателей дарами божественными, но как таких лиц, которые, имея дерзновение к Богу большее и доступ к нему ближайший, нежели мы, могут посредствовать между Ним и нами своим предстательством, а как лица святые скорее могут быть услышаны Богом нежели мы, остающиеся во грехах».

Существенные отличия Реформация также произвела в нравственном учении Католической Церкви, чрезмерно отягощенном аскетизмом, который иногда переходил в изуверское отрицание достоинства телесной природы человека. Аскетизм был для Лютера и его сподвижников таким же оскорблением Жертвы Христовой как и почитание святых; бессмысленная, с их точки зрения, погоня за подвигами нарушала основную заповедь Реформации – спасение только верой.

Лютеранство

Лютеранство возникло на почве немецкого религиозного сознания в ходе германской Реформации, сформировавшей общие основы веросознания протестантизма. Отцами-основателями лютеранства стали М.Лютер и Ф. Меланхтон, а также их ближайшие последователи. Из Германии оно распространилось в ряде европейских стран: в Австрии, Венгрии, Франции, в скандинавских странах, а затем и Северной Америке. Сейчас в мире насчитывается около 75 млн. лютеран и около 200 лютеранских церквей. 50 млн. лютеран принадлежат ко Всемирному лютеранскому союзу, образованному в 1947 г.

Очень важное значение среди них принадлежит «Аугсбургскому исповеданию» составленному в 1530 г. на основе нескольких ранних вероучительных сочинений лютеран. Оно получило свое название от города в котором германский император Карл V проводил сейм для примирения реформаторов с Католической Церковью. В нем излагаются основные догматические представления лютеранства о Боге, грехе, оправдании, Церкви и таинствах в противовес католическому вероучению.

Вскоре после оглашения «Исповедания» поступило опровержение на него от католических богословов, присутствовавших на сейме, и оно послужило для Меланхтона поводом к написанию «Апологии Аугсбургского исповедания», которая близка к исповеданию по содержанию, но значительно пространнее, отличается более резким полемическим тоном и подробно раскрывает учение о первородном грехе в связи с догматом об оправдании верой.

В 1536 г. Лютером были написаны так называемые «Шмалькальденские артикулы» или пункты. Кратко повторяя содержание двух первых книг, это небольшое сочинение дополняет его учением о троичности Божественных Лиц и о Лице Иисуса Христа.

Не меньшее значение в лютеранском мире имеют Большой и Малый катехизисы Лютера, составленные им в 1529 г. Они написаны в виде руководства в делах веры и посвящены истолкованию Символа веры, молитвы и заповедей Господней и других общих истин веры. Большой катехизис предназначался для учителей и проповедников, а Малый, будучи сокращенным вариантом Большого, – для всех верующих и для изучения в школах.

Завершает ряд символических книг лютеранства «Формула согласия», принятая в 1580 г. Она была составлена группой богословов уже после смерти Лютера и посвящена рассмотрению основных положений лютеранства сравнительно с учением реформатов, а также разрешению противоречий, возникших в среде самого лютеранства.

Из семи таинств, признаваемых как в Православии так и в католичестве, лютеранство сохранило практически только два: крещение и Евхаристию. Черты таинства сохраняет также покаяние, остальные признаны обрядами. Только крещение и Евхаристия имеют неоспоримое Божественное происхождение, ибо основаны на ясных свидетельствах Свщ. Писания. По мысли Лютера и его сподвижников, только эти таинства имеют прообразы в Ветхом Завете – обрезание и пасхальный агнец, все остальные являются церковными установлениями, не имеют прямого обоснования в Писании и прямо не служат утверждению спасающей веры.

Лютеранское вероучение воспринимает таинство не как способ действия благодати в мире, а как знак общения человека со Христом, как «напоминание о нашем благодатном состоянии», по словам Меланхтона. Это – символы нашего союза с Богом, подобные радуге после потопа. По определению «Аугсбургского Исповедания», таинства должны быть «знаками и средствами Божественной воли о христианах, назначенными для возбуждения и укрепления веры в тех, кто пользуется ими». Вся сила этих священнодействий в напоминании о спасении нашем во Христе, которое совершено однажды и навсегда, поэтому требовать и стремиться к особому благодатному воздействию, сверх того, что уже даровано нам оправдывающей верой – значит унижать искупление Христово.

В отличие от учения Восточной Церкви, которая видит в крещении избавление от первородного греха и обновление, возрождение человеческой природы, лютеранское крещение не освобождает ее от самого первородного греха, но лишь от наказания за грех, это не возрождение от греха, а амнистия. Полнота искупительных заслуг Христа, вмененных крещаемому по вере его, совершенно покрывает любой его грех, лишая волю человека видимой необходимости укреплять и развивать благодатное состояние, к которому он приобщается в крещении.

Лютеранское таинство покаяния есть продолжающееся действие крещения, и бытие его законно потому, что цель его – отпущение грехов через веру во Христа, оно оживляет эту веру, делает ее реальной в жизни человека.

Последовательно исповедуя, что таинство есть лишь напоминающий знак по своей природе, Лютер тем не менее не решился объявить таким же знаком Евхаристию, она сохранила реальность и не стала символом. Она сохраняет достоинство таинства потому, что напоминает верным об основании их веры – голгофской жертве Христа. Но лютеранское понимание Евхаристии покоится на двух основных отличиях – отрицании пресуществления хлеба и вина Евхаристии в Тело и Кровь Христовы и отрицании значения Евхаристии как жертвы.

Отрицание лютеранством пресуществления восходило к традиции номинализма, в частности, к трудам В. Оккама и П. Ломбарда. В ходе Реформации развернулись ожесточенные споры между сторонниками символического понимания Евхаристии и теми, кто утверждал реальность присутствия Тела и Крови Христа без пресуществления хлеба и вина. Первое направление закрепилось в швейцарской ветви Реформации, второе – в германской, поэтому лютеранский взгляд на таинство Евхаристии сложился в противоборстве с учением Римо-католической Церкви о пресуществлении, с одной стороны, и со сторонниками символического взгляда – с другой.

По учению символических книг, хлеб и вино не претворяются в Тело и Кровь Христову, не изменяют своей сущности: «Отвергаем и осуждаем... учение о пресуществлении... будто хлеб и вино, быв освящены... теряют... субстанцию свою и превращаются в субстанцию Тела и Крови Христовых». Внутренняя противоречивость лютеранского понимания таинства Евхаристии состоит в том, что, отказавшись от пресуществления, Лютер не смог совершенно отказаться от реального, невидимого присутствия Христа в хлебе и вине, чувство бывшего католического монаха сдерживало его, поэтому он стал учить о соприсутствии Тела и Крови Христа, не изменяющем сущность евхаристического хлеба и вина. Как гласит «Формула согласия»: «Тело Христово присутствует и преподается под хлебом, с хлебом, в хлебе (sub pane, cum pane, in pane) ... этим способом выражения мы желаем научить таинственному единению неизменяемой субстанции хлеба с Телом Христовым», при чем выражение «под хлебом» (sub pane) есть лишь видоизменение латинской евхаристической формулировки «под видом хлеба» (sub specie pane). Все аналогии символических книг, однако, не указывают образа присутствия Тела и Крови Христа в вине и хлебе. Истинность пребывания Тела и Крови в хлебе и вине Евхаристии не зависят от внутреннего состояния того, кто совершает таинство, т.е. действительность таинства сохраняет свою объективную природу: «Наша вера не производит таинства; его производит только вернейшее слово и установление всемогущего Бога» («Формула согласия»). С другой стороны, действительность таинства зависит и от участия с нем верных, ибо, по словам той же «Формулы согласия» «одно только благословение или произношение установительных слов Христовых не производит таинства, если не соблюдены все действия, относящиеся к вечери, по установлению Христову; например, если благословенный хлеб не раздается, не принимается верующими, если не делаются они участниками его». Более того, реализация соприсутствия Тела и Крови Христовых с хлебом и вином Евхаристии происходит в момент вкушения хлеба и вина, «вне вкушения хлеб не должен считаться святыней, тогда не бывает таинства», следовательно, действительность таинства, его объективная составляющая зависит от субъективной его стороны – участия в нем верных.

«Послание Восточных патриархов о православной вере» 1723 года уделяет особое внимание опровержению лютеранского представления о Евхаристии: «Веруем, что в священнодействии Евхаристии Господь наш не символически, не образно... и не через проницание хлеба, так чтобы Божество Слова входило в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера... недостойно изъясняют, но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается в самое истинное Тело Господа... а вино прелагается... в самую истинную Кровь Господа».

Второе существенное отличие лютеранской Евхаристии в том, что ей не усваивается значения жертвы, ибо подлинная жертва Спасителя была совершена раз и навсегда и не повторяется, дабы совершением ее заново не умалялось достоинство Его подвига. По утверждению «Аугсбургского Исповедания»: «Священное таинство установлено не для того, чтобы приносить его в жертву за грехи (ибо жертва принесена прежде), но чтобы оживлять нашу веру и утешать совесть... Поэтому таинство требует веры и без веры тщетно». Это воззрение развилось как реакция на крайние злоупотребления католического средневековья, когда Евхаристия стала средством получения благодати и исполнения желаний, жертвой, совершаемой людьми для умилостивления разгневанного Бога. В борьбе с католическими искажениями таинства лютеранство потеряло его смысл и спасительное действие и отлучило верных от плодов искупления Христова. Достойно внимания то, что отцы Реформации неоднократно обращались к образу Евхаристии, как таинства благодарения, который сохранило восточное христианство в отличие от католического представления о Евхаристии как жертве, приносимой во отвращение наказания за грех.

Кальвинизм

Колыбелью Реформации, несомненно, была и остается Германия, но свидетельством ее объективного вызревания в недрах католического средневековья, пораженного внутренним кризисом, стало появление второго мощного очага церковного протеста в Швейцарии. Он возник одновременно с началом германского движения, но практически независимо от него. Вскоре различия в истолковании общих начал Реформации стали столь существенными, что уже в 1529 г. произошло разделение германской и швейцарской ветвей Рефорамции, которое закрепило самостоятельное существование группы протестантских течений, известных под общим названием Реформатских церквей. В настоящее время значительные Реформатские церкви существуют в Англии, Венгрии, Нидерландах, Румынии, Франции, Германии, Словакии, США, Швейцарии, а также в ряде стран третьего мира. Наиболее представительной международной организацией является «Всемирный альянс Реформатских церквей», который в 1875 г. объединил в своих рядах около 40 млн. представителей основных течений реформатства.

В целом, реформатство или, как его часто называют, кальвинизм отличает от лютеранства большая последовательность и жесткость взглядов. Возможно, именно это обстоятельство способствовало широкому распространению реформатства, ибо его резкие, мрачные, но логически выверенные богословские формы совпадали с религиозным характером средневековья, с одной стороны, а, с другой – удовлетворяли ту жажду рассудочности в делах веры, которую воспитала еще католическая традиция.

Основы реформатской традиции изложил в своих трудах Жан Кальвин, младший современник отцов Реформации. Его основным сочинением является знаменитый труд «Наставления в христианской вере». В Женеве Кальвин также проявил себя как крупный общественный деятель, он стал почти единовластным правителем города и многое сделал для преобразования его жизни в соответствии с нормами реформатского вероучения, не останавливаясь при этом перед физической расправой со своими противниками. Его влияние как в Швейцарии так и в Европе было столь велико, что в свое время он заслужил название «женевского папы».

Символических книг реформатства достаточно много и не все они пользуются одинаковым авторитетом. Наибольшим признанием пользуется, прежде всего, «Первый катехизис», написанный Ж. Кальвином в 1536 г. на основе его «Наставлений в христианской вере». Он излагает учение об источниках христианского знания, о Боге и Его свойствах, о человеке и грехопадении, о Церкви и таинствах. Общеавторитетными вероизложениями также считаются «Женевский катехизис» и «Женевское соглашение», (последний труд отличает наиболее последовательное изложение учения о предопределении). Широким признанием в реформатской традиции пользуется также «Галликанское исповедание», и «Гейдельбергский катехизис».

Переходя к рассмотрению особенностей реформатского вероучения, мы должны прежде всего указать то общее начало, которое органически связывает его с лютеранством и с идеологией Реформации в целом, а именно – утверждение спасения верой. Швейцарские реформаторы дали несколько иное развитие этому принципу, и здесь надо обратиться к тем противоречиям в лютеранской системе взглядов, которые так и не были ею разрешены. Дважды Лютер и его сторонники не решились сделать выводы, логически вытекавшие из основ их религиозного мировоззрения. Оба раза эта недосказанность стала причиной ожесточенных споров, которые так и не привели к окончательной ясности во взгляде на отношение благодати к спасаемому человеку и на таинства, в частности, на Евхаристию. Разрешение внутренней противоречивости лютеранства в этих вопросах и составляет главную заслугу реформаторского богословия, которая, однако, не только отдалила его от подлинно христианских основ веры, но привела к прямому противоречию с ними, в особенности, в учении о безусловном предопределении.

Это представление по сути своей является лишь логическим завершением общей для всей Реформации идеи о безусловном разрушении грехопадением природы человека. Лютер учил о «падении до степени потери самого стремления к добру, о полном нравственном омертвении падшего человека». Из этой же предпосылки исходит и Кальвин – «в человеке нет ни одной части, свободной от греха, и потому все, что делает он, вменяется ему в грех», но из нее он делает выводы, которых не знал или хотел избежать Лютер» .

Из крайностей общепротестантского воззрения на полное разложение падшей природы человека, Кальвин вполне логично переходит к другой крайности – положению о безусловном предопределении судьбы человека. В самом деле, если из беспросветной глубины падения человека может восставить только ниспосылаемый Богом дар спасающей веры, если любое собственное усилие человека бесплодно и не имеет значения для его спасения, то возникает закономерный вопрос – почему же не все одинаково спасаются? Если человек неспособен избрать добро или зло, значит, за него этот выбор делает Сам . Если спасение не принадлежит самому человеку, находится вне его воли, значит, причина спасения или погибели не в его собственном нравственном выборе, а вне его – в области произволения Божия, которое определяет пути спасительного дара веры, подаваемого одним и отнимаемого у других. Итак, спасение всецело содержится в руце Божией, которая движет одних к горнему блаженству, иных – к вечным мукам.

В основе такого отношения Творца к человеку лежит представление о безраздельном господстве Его над миром, об абсолютном суверенитете Божества. Кальвин был движим стремлением восстановить истинное величие Божие, которое католичество умаляло человеческим упованием на цену человеческих добрых дел. Воля Создателя царит над всем, в том числе и над душами сотворенных Им.

Предопределение позволяет окончательно уничтожить всякую возможность заслуги человека в деле спасения, он всецело принадлежит воле Божией, которая избирает его своим орудием, а «добрые дела, которые мы совершаем под водительством Св. Духа не играют роли в нашем оправдании». Подобное воззрение принадлежало еще блж. Августину, но он не решался проводить его с такой последовательностью как Кальвин. Блж. Августин, а затем и Лютер предпочитали говорить лишь о предопределении ко спасению, не решаясь на «жертвоприношение человечества на алтарь sola fide». Кальвин же не побоялся двойного предопределения – одних ко спасению, других к осуждению. Господь обнаруживает Свое милосердие в избранных через gratia irrestibilis – благодать непреодолимую, которой они не могут противиться, и Он же обнаруживает Свою правду в осужденных, лишая их этой благодати. Исходя из предвзято истолкованного изречения ап. Павла из Послания к Римлянам 8:29, «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего », Кальвин хладнокровно делит все человечество на два рода людей: малое стадо избранных ко спасению в силу непостижимого решения Божия, помимо всякой их заслуги и обреченное большинство, которое не спасется, невзирая на все усилия, и призвано в этот мир только для того, чтобы доказать, что эти человеческие усилия бесплодны пред лицем всевластия Божия.

Исходя из представления о безусловном предопределении, Кальвин отверг всеобщность крестной жертвы и евангельского благовестия, ибо Господь претерпел смерть на кресте не за всех, а лишь за тех, кого Сам избрал к вечной жизни. Это положение разрушает основной догмат христианства – веру в искупление всех, совершенное Богочеловеком, и прямо противоречит словам ап. Павла «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков " ().

Пытаясь смягчить свое учение, швейцарский реформатор учил, что предопределение Божие исходит из Его всеведения: «Бог знал все, что должно произойти, а не знать Он не мог, ибо все произошло от Него и по Его воле». Но эта попытка изменяет лишь форму предопределения, а не его суть. Причина, почему «Бог однажды в Своем вечном и неизменном совете решил, кого Он желает привести ко спасению, а кого желает предать погибели» остается неведомой, и Кальвин сам вынужден признать это: «Когда спрашивают, почему Бог так делает, надо отвечать: потому, что Ему так угодно», закон Бога предписывает человеку «непосильное для него, чтобы убедить человека в его собственном бессилии», т.е. корень проблемы остается, ибо человек в кальвиновском понимании лишен дара выбора, который за него совершает .

Но учение о предопределяющем действии Божием порождало неизбежное противоречие – если все предопределяется Богом, значит Он есть виновник зла и несет ответственность за все, что происходит, ибо грех совершается не по попущению Божию, а по Его предопределению. Бог становится не только источником спасения, но и погибели, зло существует не по воле людей, добровольно избирающих его, а по воле Самого Бога, Который посылает их во зло. В этом многие видели косвенное возрождение дуализма, равноправного бытия добра и зла, ибо и то и другое существует в мире по воле двуликого кальвиновского Божества.

Чтобы восстановить образ совершенного и благого Бога, Кальвин вынужден провозгласить относительность понятий добра и зла. Он рассуждает в том смысле, что , как существо беспредельное и Творец всего, не подчиняется никакому закону. Поэтому то, что с нашей точки зрения считается злом, не имеет для Него нравственного качества, ибо Он выше закона, который Он заповедал для исполнения людям. Для Бога нет закона, поэтому для Него нет и преступления закона.

Такой взгляд фактически разрушает образ Бога, Который «есть любовь», источник и первопричина добра; он утверждает если не безнравственность Бога, то Его вненравственность. Кальвин возвращается к ветохозаветному образу закона, который выше нравственности, добро и зло теряют свою абсолютную ценность и из надмирных категорий становятся временными производными закона. Такой рецидив ветхозаветного мышления неудивителен, в целом кальвинизм отличает повышенное внимание к истории Ветхого Израиля.

Бог реформатов остается милующим и всепрощающим для малого числа избранных. Для остальных Он вновь приобретает знакомые черты безжалостного Судии, с той лишь разницей, что если средневековое католичество все-таки оставляло возможность умилостивить Его, то учение Кальвина отнимает и эту надежду, превращая христианского Бога в полуязыческий рок, настигающий человека без смысла и вины. Если человек лишен свободы, то он не несет ответственности за непроизвольное зло. За что же тогда Бог наказывает человека, не давая ему свободы избрать иное?

Кальвиновское предопределение – это уже не просто нарушение основ христианской жизни, а прямое разрушение их. Взгляды Кальвина и его последователей посягают на самые основы христианского мироздания, на образ Божий и призвание человека в мире, поэтому Восточная Церковь сочла нужным произнести о них свой суд. На Иерусалимском Соборе 1672 г. Кальвин и его учение были преданы анафеме, и его проповедники были названы «худшими даже неверных». «Послание Восточных Патриархов о православной вере» от 1723 г. также прямо говорит против предопределения: «но что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых – это мы почитаем безумием и нечестием; ибо в таком случае Писание противоречило бы само себе. Оно учит, что верующий спасается верою и делами своими и вместе с тем представляет Бога единственным виновником нашего спасения, поелику ... Он... подает просвещающую благодать... не уничтожая свободной воли человека».

Православное понимание всеведения Божия, в том числе и Его предведения о грядущих судьбах человеков никогда не отвергало свободную волю человека, его сознательное участие в своем спасении. Говоря о взглядах блж. Августина мы уже упоминали о блестящей формулировке Св. Иоанна Дамаскина : «Бог все предвидит, но не все предопределяет».

Вопиющая несправедливость этого учения, его прямое противоречие Свщ. Писанию осознавалась уже современниками Кальвина, но ни одна из ветвей современного кальвинизма официально не отвергла это учение, также как никто не отменял анафемы православных иерархов. Для нас же судьба этого учения показательна не только как этап исторического развития одной из ветвей Реформации, а как закономерный итог развития одного из ее основных богословских постулатов – учения о спасении верой. Последовательное вероучительное развитие этого постулата приводит, в конечном счете, не только к заблуждениям, а к выводам прямо антихристианским и бесчеловечным, его внутренняя логика ведет к абсурду.

В учении о Церкви реформатство также последовательно развивает свой основной принцип. Истинная Церковь есть сообщество истинно избранных, т.е. предопределенных ко спасению. Но швейцарская Реформация окончательно упраздняет всякие черты иерархического устройства, которые еще сохранил Лютер, в реформатской экклезиологии административное начало церкви решительно вытесняет ее мистическую, сакраментальную природу.

Как уже говорилось, швейцарская Реформация окончательно отделилась от германской из-за разногласий в учении о Евхаристии, которое не получило своего логического завершения в лютеранской традиции. Лютер провозгласил независимость действия благодати от любых внешних образов ее явления, но он не решился последовательно применить этот принцип в истолковании Евхаристии. Действительность этого таинства реализуется субъективно каждым приступающим к нему, но одновременно она сопряжена и с объективным соприсутствием в Св. Дарах Тела и Крови Спасителя.

С присущей ему последовательностью Кальвин очистил таинства от всякого человеческого участия, которое полностью вытеснено предопределением, не нуждающемся в благодатном содействии. Реформатская традиция признает только два таинства – крещение и Евхаристию. Евхаристия становится подлинным символом: «тело Христа не заключается в хлебе, и мы напрасно стали бы искать Его в этом земном существе; такое учение есть нечестивое суеверие». По учению Кальвина, Тело и Кровь Его не присутствуют в веществе Евхаристии, реального вкушения Их в Евхаристии не бывает, а мы воспринимаем в себя Самого Иисуса Христа духовно и невидимо: «Хотя Господь на небе, но непостижимою силою Св. Духа Он питает и животворит нас веществом Своего Тела и Крови». Истинно приобщаются Духа Божия только избранные ко спасению, для остальных это причастие не имеет силы. Ни пресуществления, ни лютеранского «соприсутствия» в реформатском понимании Евхаристии нет, есть лишь духовное соединение со Спасителем, в то время как хлеб и вино остаются лишь символами этого соединения.

В понимании второго таинства, которое сохранилось в реформатстве – крещения, Кальвин близок Лютеру, он считает это таинство божественным знаком приятия верующего в благодатный союз с Богом, печатью его усыновления Христу.

Единственным источником христианского знания Реформатская церковь также признает Свщ. Писание. Но если лютеранство все еще питает уважение к церковной традиции, тот же Лютер достаточно часто цитирует отцов, постановления соборов, то Кальвин решительно отвергает всякий авторитет соборного согласия Церкви, ее соборных постановлений, все проверяя критерием разума.

Особого внимания заслуживает принцип мирского аскетизма, который развился на почве учения о безусловном предопределении и оказал громадное влияние на социально-экономическое развитие стран, где кальвинизм получил распространение, а также западной цивилизации в целом. С одной стороны, косвенным результатом доктрины безусловного предопределения явилось общее угнетение религиозной деятельности, любые религиозные устремления человека были парализованы предрешенностью его судьбы. С другой стороны, предопределение неизбежно порождало стремление каждого узнать о своей предопределенности ко спасению, а не наоборот. Это стремление находило ответ в принципе мирского аскетизма – о своей предопределенности ко спасению человек мог косвенно судить по мирскому преуспеянию: избранных к небесному спасению Господь благословляет процветанием в их земной жизни. Принцип мирского аскетизма обязывал человека к умножению своего благосостояния, которое, в свою очередь, воспринималось не как личное достояние человека, а как дар свыше, как знак благоволения Божия к человеку. Соответственно, этот дар надлежало использовать к умножению, богатство, дарованное Богом, нельзя использовать для удовлетворения собственных нужд, происходила сакрализация накопительства. В этих условиях единственным выходом становилась активность в миру, которая приобретала характер освященного труда. Нет нужды говорить о том, какую мощную религиозную мотивацию социально-экономического прогресса предоставил нарождающемуся капитализму кальвинизм, и не случайно, что он получил преобладающее влияние в странах радикального капитализма, например, в США.

Англиканство

Третьей значительной ветвью протестантизма является англиканство, которое зародилось на Британских островах, и затем распространилось в странах бывшей Британской империи. В настоящее время Англиканские церкви объединены в так называемое Англиканское содружество. Наиболее значительные из них – церковь Англии, церковь в Уэльсе, Епископальная церковь Шотландии, Протестантская епископальная церковь в США, а также ряд церквей в Индии, Пакистане, ЮАР, Канаде, Австралии и др. Всего в мире насчитывается около 70 млн. англикан. Каждые 10 лет высшие иерархи этих церквей собираются для обсуждения наиболее важных вопросов на так называемые Ламбетские конференции. В начале нашего столетия видные деятели англиканства стояли у истоков движения «Вера и устроение Церкви», и поныне Англиканские церкви активно участвуют в деятельности ВСЦ.

Начало Реформации в Англии чаще всего связывают с именем Генриха VIII, но ее творцом и идеологом был его современник – архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер, и залог ее успеха скрывался в том же общем недовольстве состоянием Римо-Католической Церкви, которое вызвало европейскую Реформацию.

Становление во второй половине XVI столетия третьей основной ветви Реформации – англиканской – в силу исторических условий существенно отличалось по своему характеру от зарождения германской и швейцарской ветвей. Если в Европе Реформация шла преимущественно «снизу», то в Англии она началась «сверху», что отразилось на ее сравнительном консерватизме и сохранении иерархического устройства церкви. Кроме того, английская Реформация запоздала во времени по сравнению с европейской, и все это способствовало своеобразию ее развития, – она приняла смягченный характер компромисса между Римом и Реформацией в Европе. Основы католического вероучения и церковной жизни со временем все более размывались под натиском крайнего протестантизма, преимущественно, кальвинистской традиции.

Символических книг Англиканской церкви немного по сравнению с другими протестантскими исповеданиями. Их часто отличает некая намеренная богословская двусмысленность, неопределенность. Это естественно, ибо они были составлены в эпоху религиозного противоборства как выражение, скорее, компромисса, чем принципа и отражают общую двойственность англиканского вероучения.

Прежде всего, это так называемые «39 членов Англиканской церкви», которые представляют собой позднейшую редакцию составленного Т. Кранмером на основе «Аугсбургского исповедания» и некоторых положений кальвинизма изложения англиканского вероучения. Окончательно они были утверждены парламентом Англии и церковной властью лишь в 1571 г. и представляют собой краткое изложение основ англиканского вероисповедания. Несомненное значение для веры и жизни всех англиканских церквей представляет так называемая «Книга общих молитв», содержащая порядок англиканского богослужения. После ряда редакций ее окончательное утверждение состоялось в 1661 г., до сих пор она остается символом церковного единства всего Англиканского содружества. Третьей символической книгой является «Англиканский катехизис», окончательно сложившийся к 1604 г.

Источниками вероучения Англиканская церковь также признает три Символа веры: Никео-Цареградский с прибавлением filioque, Афанасьевский и Апостольский, а также, частично, решения Вселенских Соборов. Хотя Англиканская церковь сохраняет уважение к преданию Церкви, частично признает его и использует в своей жизни и учении, но, как и все протестантские исповедания, она отрицает его вероучительное достоинство, равное Свщ. Писанию, ибо по утверждению 6 члена англиканского исповедания: «Свщ. Писание содержит в себе все необходимое для спасения».

Явственные следы влияния Реформации мы видим в учении о первородном грехе. 9 и 10 члены англиканского вероисповедания, в основном, повторяют лютеранское воззрение на природу человека после грехопадения, первородный грех «есть порча и повреждение природы каждого человека, естественно от происходящего... вследствие чего каждый человек по природе своей, наклонен ко злу», так что «сам по себе не может творить добрых дел угодных Богу».

В учении о спасении англиканское вероучение повторяет общее представление Реформации о том, что в оправдании человека действует только , отчужденная благодать Божия совершает спасение вне содействия спасаемого. Как гласит об этом 11 член англиканского исповедания: «Мы оправдываемся пред Богом только заслугами Иисуса Христа чрез веру, а не нашими добрыми делами».

Хотя англиканское вероучение сохранило учение реформатов о предопределении, но оно значительно смягчило его и имеет более смысл предведения Божия о судьбах человеческих, чем собственно предопределения их конечной участи.

Достоинство таинств в англиканстве принадлежит только крещению и Евхаристии, – это таинства евангельские; остальные есть таинства церковные и не могут считаться полноценными, хотя в этом ряду особое значение все-таки сохраняется за таинством священства. Англиканство более удерживает подлинный смысл таинств, как образов особого действия в нас благодати Божией. 25 член англиканского вероизложения гласит, что «таинства, установленные Христом не простые... символы... вероисповедания христианина, но они... действительные знаки благодати и благословения Божия к нам, чрез которые Бог невидимо действует на нас... укрепляет... нашу веру в Него».

Англиканское понимание Евхаристии, подобно лютеранству, отличается внутренней противоречивостью. Так, согласно изложению 28 члена англиканского вероисповедания, «пресуществление (или изменение хлеба и вина в таинстве Господнем) не может быть доказано Свщ. Писанием. ... Тело Христово преподается, приемлется... в Евхаристии небесным, духовным образом, а средство, как Тело Христово приемлется... в Евхаристии есть вера. ... хлеб и вино по-прежнему остаются в их... естественной сущности». Отрицание пресуществления Св. Даров, однако, не означает их полной неизменности в таинстве. Изменение происходит не в природе хлеба и вина, а в невидимом отношении к ним небесного Тела и Крови Спасителя. Эта перемена происходит чрез освящение Св. Даров силою Св. Духа в священнодействии законно поставленного священника, но она происходит духовно и состоит в том, что Тело и Кровь Христовы соединяют свое неизреченное присутствие с хлебом и вином, вместе с которыми и преподаются причастникам. Хлеб и вино становятся Телом и Кровию в том смысле, что воспринимают достоинство, силу и действие Тела и Крови Христовых через единение своих качеств с существенными качествами Тела и Крови Спасителя, причем их духовное присутствие воспринимается реально, по выражению «Англиканского катехизиса»: «Тело и Кровь Христовы истинно и действительно взимаются... верующим на вечери Господней». Такая неопределенность типична для англиканского богословия и допускает сосуществование достаточно широкого круга мнений на этот счет.

Англиканская церковь сохраняет общее для всей Реформации отрицание жертвенного значения Евхаристии. 31 член ее вероизложения гласит: «Жертва Христова, однажды принесенная, есть жертва... удовлетворяющая за все грехи... мира – как за первородный грех, так и за произвольные, и нет другого удовлетворения за грех как только та одна. Поэтому мысль о жертвах, приносимых во время литургии... есть... опасный обман».

Как мы уже говорили, черты таинства в англиканской традиции также сохраняет священство. Трехчинная иерархия епископского, священнического и диаконского чинов остается отличительной особенностью англиканства, которую оно унаследовало от Римо-католической Церкви, причем сохранилась не только церковная иерархия, но и сама идея апостольского преемства, совершенно чуждая большинству протестантских исповеданий.

Вопрос о действительности апостольского преемства в англиканстве стоит в тесной связи с историей отношений Англиканских церквей Англии и Америки с Православием, прежде всего, с Русской Православной Церковью. Эти связи особенно оживились на рубеже прошлого и нынешнего столетий, речь шла даже о возможном воссоединении англикан с Православием. В дискуссиях по этому вопросу принимали участие виднейшие богословы Русской Церкви. По вполне объективным причинам воссоединение оказалось невозможным, но взаимная благожелательность в отношениях англикан и православных осталась. После революции англикане были в числе немногих на Западе, кто последовательно поддерживал Русскую Церковь в годы гонений. К сожалению, последние решения в пользу женского священства серьезно осложнили отношение Православия к Англиканской церкви.

Вопрос, который в конце прошлого века предстояло решить богословию Православной, Католической и Англиканской Церквей заключался в определении подлинности апостольского преемства англиканской иерархии, но его разрешение потребовало разработки целого ряда исторических проблем, а также вопросов, связанных с учением о Церкви и таинствах.

Предыстория вопроса начинается 17 декабря 1559г. когда состоялось рукоположение архиепископа Кентерберийского Матфея Паркера, от которого ведет свое начало вся современная англиканская иерархия. Он был рукоположен четырьмя англиканскими епископами, из которых два имели апостольское преемство рукоположения по римо-католическому чину, а два были рукоположены по новому англиканскому чину, но архиепископом Т. Кранмером, который имел действительное рукоположение по римо-католическому чину, но был отлучен от Церкви за неповиновение папе.

Приговор Римо-католической Церкви был вынесен в сентябре 1896 г. буллой Льва XIII, которая признавала недействительными все рукоположения Англиканской церкви, совершенные по ее реформированному чину, так как в них не сохранилась необходимая установленная форма священнодействия.

Православное богословие в решении этого вопроса исходило из преимущественного значения его вероучительной стороны перед формальной. По словам В.В. Болотова «не исключая возможности признать действительность» англиканской иерархии «необходимо... убедиться в ее правоверии, православии», т.е. в данном случае истинность апостольского служения определена, в конечном счете, содержанием веры. Православное понимание взаимозависимости благодатной и вероучительной составляющих церковной жизни выразил один из исследователей этого вопроса проф. И.П. Соколов: «в своих официальных вероизложениях Англиканская церковь не признает священство таинством и не учит о приношении на Евхаристии истинной умилостивительной Жертвы... Вопрос об англиканской иерархии есть вопрос о том, какие следствия должны иметь эти заблуждения для действительности посвящений этой церкви».

Общее заключение православного богословия к началу нашего столетия сводилось к необходимости уяснения православия веры Англиканской церкви для решения вопроса о действительности ее иерархии. Окончательное определение по этому вопросу было принято на Всеправославном совещании Глав и представителей Автокефальных православных Церквей, состоявшемся в Москве в 1948 г. Хотя это совещание проводилось под явным политическим влиянием, но тем не менее, возможность всеправославного согласия была использована для решения вопроса об англиканской иерархии. Суть его выражает резолюция «Об англиканской иерархии»:

«1. Вероучение, содержащееся в «39 членах» Англиканской церкви, резко отличается от... вероучения и предания... Православной Церкви; а, между тем, решение вопроса о признании действительности англиканской иерархии должно, прежде всего, иметь в своей основе согласованное с Православием учение о таинствах. ...

«3. Со всем вниманием и симпатией относясь к современному нам движению... многих представителей англиканства, направленному к восстановлению... общения верующих Англиканской церкви с Вселенской Церковью, мы определяем, что современная англиканская иерархия может получить от Православной Церкви признание благодатности ее священства, если между Православной и Англиканской Церквами установится формально выраженное... единство веры и исповедания...» .

К сожалению, изменения в практике и вероучении Англиканских церквей, происшедшие в течение последних десятилетий, еще более отдалили их от вероучения Православной Церкви. Епископальная церковь в США практикует женское священство уже несколько десятков лет. В 1994 г. аналогичное решение было принято церковью Англии.

Хотя основное стремление отцов англиканства было избежать крайностей как католичества, так и протестантизма, но их детище получилось внутренне неустойчивым, склонным к распаду. Неопределенность вероучения Англиканской церкви дала свободу развитию противоположных течений. В церкви Англии, например, сосуществуют две основные группировки: «высокая церковь», сохранившая остатки церковной традиции и «широкая церковь», в которой преобладают протестантские взгляды.

Экуменическое движение

Экуменическое движение стало, очевидно, самым значительным событием в развитии западного христианства в XX веке. Оно родилось из общего для всех христиан ощущения противоестественности разделения христианского мира. То, что оно зародилось в протестантской среде вполне объяснимо, ведь именно протестантский мир острее всего ощущал свою церковную недостаточность, отъединенность от вселенской полноты.

Другое дело, что это стремление к преодолению христианских разделений выразилось в единственно приемлемой для протестантского веросознания форме, в виде так называемой «теории ветвей». Согласно этому богословскому представлению, существовавшая издревле единая христианская Церковь в своем развитии разделилась на многие направления или ветви, каждое из которых в равной мере сохраняет связь с первохристианским наследием, которое составляет ствол этого общехристианского древа. Дробление христианского мира закономерно и не несет в себе ущербности, оно является проявлением полноты и многообразия христианской жизни. Соответственно, грядущее единение христиан должно включать в себя все проявления этого разнообразия, ибо каждая ветвь составляет полноценную часть общехристианского наследия.

Естественно, что такая попытка церковной легализации уклонений от наследия неразделенной Церкви никогда не пользовалась признанием ни в Православии, ни в католичестве. Обычно обоснованием православного участия в экуменическом движении служат слова Спасителя из Евангелия от Иоанна (17:21) «да будут в Нас едино, да уверует мир», а также многочисленные высказывания Свщ. Писания и Св. отцов. Долг единения довлеет над всем христианским миром, и, прежде всего, над православным, и он остается необходимым условием полноценности нашего свидетельства миру. Противоречие заключается в том, согласны ли с евангельской заповедью единства богословские взгляды, которые фактически оправдывают последствия нарушения этой заповеди. Можем ли мы ради следования долгу единения признать равное достоинство правой веры и уклонения от нее? Православие не может не стремиться к единению христиан, но оно не может полностью принять того образа единства, который несет в себе современное экуменическое движение. Сами основы участия в экуменическом движении Православных Церквей изначально и по сути отличаются от протестантского обоснования экуменизма, ибо цель Православия – свидетельство истины инославию, цель инославия – единство любой ценой.

Первым шагом в становлении экуменического движения считается Всемирная миссионерская конференция, состоявшаяся в 1910 г. в Эдинбурге. Причина того, что именно с миссионерством связаны первые попытки христианского единения ясны, ибо его отсутствие остается самым очевидным соблазном для тех, кто обращается ко Христу. Конференция в Эдинбурге была призвана разрешить противоречия, неизбежно возникавшие между различными протестантскими миссионерами в колониальных странах, когда их взаимная критика ослабляла успех миссии.

Одновременно с Эдинбургской конференцией, в которой приняли участие многие будущие видные деятели экуменического движения, например, Д. Мотт, У. Темпл стремление к объединению всех христиан проявилось в Соединенных Штатах, В том же 1910 г. в Американской епископальной церкви была создана комиссия по подготовке Всемирной конференции по вопросам веры и устроения Церкви.

Дальнейшему развитию экуменизма помешала Первая мировая война, но ее потрясения послужили стимулом к дальнейшим попыткам объединить христиан. В 20-е годы оформились два основных течения в экуменизме: «Вера и устроение Церкви», под руководством англиканских епископов Ч. Брента и У. Темпла, и «Жизнь и деятельность», которое возглавлял лютеранский архиепископ Н. Седерблом. Эти движения существенно различались во взглядах на пути достижения единства христиан, и различия оказались столь существенными, что сохранили свое значение и после объединения этих течений во Всемирный совет церквей.

Движение «Вера и устроение Церкви» считало подлинной и высшей целью экуменического движения единство веры всех христиан, на основе которого можно преодолеть все остальные разногласия. Если мы говорим о православном участии в становлении экуменического движения, то это участие было более всего сосредоточено вокруг «Веры и устроения Церкви».

Наоборот, движение «Жизнь и деятельность» исходило в своей идеологии из невозможности скорого достижения единства в вере и поэтому стремилось к объединению усилий всех христиан в их практической деятельности, которая будет способствовать преодолению вероисповедных разногласий. Как гласил лозунг «Жизни и деятельности»: «Вера разъединяет, дела объединяют». Иными словами, «Вера и устроение» было более богословским движением, а «Жизнь и деятельность» – практическим, и поиски согласия между этими направлениями продолжались в течение двух межвоенных десятилетий.

К началу столетия относятся и первые попытки принципиального расширения экуменического движения, превращения его из межпротестантского в общехристианское. В 1919 г. группа экуменически настроенных представлителей американских протестантских церквей посетила Ватикан, но их визит закончился безрезультатно. Общее отношение Римо-католической Церкви оставалось в лучшем случае настороженно-выжидательным, и в 1928 г. оно было закреплено энцикликой Пия XI «Души смертных», которая гласила: «Католики ни в коем случае не могут одобрить этих попыток, основанных на ложной теории, что все более или менее хороши и здравы... Церковь изменила бы своему назначению, приняв участие в панхристианских мероприятиях... Ни под каким видом католикам не дозволяется вступать в подобные предприятия или же им способствовать».

Отношение православного мира к экуменизму с самого начала отличали, наверное, две основные черты: с одной стороны, в нем явно ощущалась искреннее стремление содействовать всеми силами единению христиан и надежда, может быть, наивная, просветить светом православной веры мир протестантский. С другой стороны, православное отношение к экуменическому движению слишком часто оказывалось противоречивым, и эта непоследовательность пагубно сказывалась как на нашем общехристианском авторитете, так и на внутри-православных отношениях.

Примером такой противоречивости может служить известное окружное послание Константинопольского Патриархата от 1920 г. Отношение Православия к инославному миру всегда было догматически обусловленным, оно исходило из первостепенного значения вероучительного согласия в любом взаимообщении с инославием. (В этом отношении ближе всего к православной точке зрения стоит идеология «Веры и церковного устроения»). К сожалению, окружное послание 1920 г. являет пример, как минимум, двусмысленного отношения к этому правилу, неукоснительно соблюдавшемуся в течение столетий. В тексте послания мы читаем, что «имеющиеся между различными христианскими Церквами догматические различия не исключают их сближения и взаимного общения и что таковое сближение... необходимо и даже полезно для... каждой Поместной Церкви и всей христианской Полноты, а также для подготовки и более легкого проведения... благословенного соединения», и далее: «Ибо, если даже и возникнут на почве старых предубеждений, привычек и претензий возможные затруднения, многократно в прошлом срывавшие дело союза... они не могут и не должны служить непреодолимым препятствием» . Этот документ оставляет весьма двойственное чувство и не может идти ни в какое сравнение в догматическими посланиями Восточных патриархов ХIХ в. Следует также сказать, что он излагает только мнение Константинопольской Церкви и не имеет полноты авторитета всего православного Востока.

Через несколько лет основы возможного православного участия в экуменическом движении были с гораздо большей последовательностью изложены в Заявлении православных участников конференции «Вера и церковное устройство», состоявшейся в 1927 г. в Лозанне. Оно было подписано представлителями почти всех Поместных Церквей и в нем, в частности определялось, что «в вопросах веры и религиозного сознания в Православной Церкви неуместен никакой компромисс», и «где нет общности веры, не может быть общения в таинствах» .

Потрясения революции не позволили Русской Церкви оказать должное влияние на отношение православного мира к экуменическому движению. Единственной возможностью такого влияния было участие русской церковной эмиграции в экуменической деятельности, и русские богословы зарубежья в 20-е-30-е годы принимают участие во многих экуменических встречах, пытаясь привлечь внимание Запада к трагедии Русской Церкви. Многие из них вдохновлялись вполне искренними надеждами на успех православного свидетельства инославному миру, который тогда еще сохранял основы христианского образа жизни.

В межвоенные десятилетия развитие экуменического движения шло по трем параллельным направлениям. Прежде всего, это деятельность комиссии «Вера и церковное устроение», в которой широко участвовали Православные Церкви, в том числе и русское церковное зарубежье. Затем продолжалась деятельность комиссии «Жизнь и деятельность», в которой также принимали участие представители православного мира. И, наконец, Эдинбургская конференция 1910 г. стояла у истоков создания Международного миссионерского совета, который после создания Всемирного совета церквей ассоциировался, а затем и полностью объединился с ним.

В 1938 г. был создан подготовительный комитет Всемирного совета церквей, но развитие экуменизма снова прервала мировая война. Однако после ее окончания вновь, как и в начале столетия, обострилось чувство ответственности христианского мира за происшедшее и необходимости объединиться, чтобы сохранить мир. В первые послевоенные годы Европа жила стремлением восстановить, заново утвердить братство человеческого рода, подорванное двумя мировыми войнами, и христианский образ такого братства как нельзя более соответствовал чаяниям народов.

В этой атмосфере в 1948 г. в Амстердаме состоялась первая учредительная Ассамблея Всемирного совета церквей, в который вошли около 150 церквей и церковных организаций, преимущественно, протестантских. На этой ассамблее произошло слияние «Веры и устроения Церкви» и «Жизни и деятельности», а затем к ним присоединился Международный миссионерский совет. В ее ходе были заложены основы идеологии и организации ВСЦ, хотя потом они подвергались существенным изменениям. Из Православных Церквей в работе Амстердамской ассамблеи участвовали только Константинопольская и Элладская Церкви, русское зарубежье было представлено, в основном, Свято-Сергиевским богословским институтом в Париже.

Почти одновременно в Москве проходило Совещание глав и представителей Поместных Православных Церквей, которое представляло большую часть православного мира. Критическое отношение Совещания к экуменизму известно, и обычно это объясняют давлением Советского государства, уже вступившего в холодную войну. Несомненно, что в этом есть значительная доля правды, но фактом остается то, что православная критика ВСЦ, отраженная в документах Совещания, возымела прямое действие на дальнейшее развитие этой организации.

Ее итогом стало принятие в 1950 г. так называемой Торонтской декларации, которая до сих пор остается одним из основополагающих документов Всемирного совета церквей. Декларация было составлена при решающем участии православных участников, среди которых были, например, такие выдающиеся богословы как о. Георгий Флоровский, митрополит Фиатирский Герман, проф. г. Алевизатос и др. Прежде всего декларация определяет, что «Всемирный совет церквей не является и никогда не должен стать сверх-Церковью». Цель Всемирного совета церквей... способствовать изучению и обсуждению вопросов единства Церкви». Крайне важным для Православных Церквей было заявление о том, что членство в ВСЦ «не означает, что каждая Церковь должна признавать другие Церкви, входящие в Совет как Церкви в полном и подлинном смысле этого слова», кроме того, было выражено обязательство Церквей-участниц «оказывать помощь друг другу в случае необходимости и воздерживаться от таких действий, которые не совместимы с братскими отношениями», иными словами, от прозелитизма, от которого страдали, прежде всего, Православные Церкви. Торонтская декларация также официально подтвердила, что «ни в коем случае ни одна Церковь не может и не будет принуждаться к принятию решений, противоречащих ее убеждениям» .

Русская Православная Церковь и, вместе с ней, большинство славянских Церквей вступили в ВСЦ на III Ассамблее в Нью-Дели в 1961 г. Сейчас много спорят об истинных причинах этого шага и не подлежит сомнению, что за ним стояло стремление Советского государстве использовать Церковь для распространения своего влияния в мире, хотя, с другой стороны, участие в экуменическом движении давало нашей Церкви возможность противостоять нараставшему в те годы атеистическому давлению.

С другой стороны, своим участием Русская Церковь обеспечила весьма существенные изменения в собственном веросознании ВСЦ, в частности в его базис или основу вероисповедания была внесена так называемая «троичная формулировка», или именование Лиц Святой Троицы. Новая редакция базиса гласила, что «Всемирный совет церквей яляется содружеством Церквей, исповедующих Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем согласно Священному Писанию и потому ищущих совместного о исповедания, общего для них призвания во славу единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа».

После принятия II Ватиканским собором декрета «Об экуменизме», утвердившего, хотя и со значительными оговорками, что «в экуменическом делании верные католики несомненно должны заботиться о разъединенных с ними братьях» наметилось изменение отношения к ВСЦ со стороны Римо-католической Церкви, которое увенчалось визитом папы Павла VI в штаб-квартиру ВСЦ в Женеве в 1969 г. Католики участвуют в работе многих подразделений ВСЦ, но Римо-католическая Церковь, тем не менее, не является его членом, она официально участвует только в работе «Веры и церковного устроения», которая остается единственном собственно богословским подразделением ВСЦ.

Существенное изменение дальнейшего облика Всемирного совета церквей вскоре, однако, стала определять тенденция к постепенному угасанию богословской составляющей его деятельности, ее вытеснение «практическим христианством». Как уже говорилось, изначально экуменизм развивался в двух достаточно противоречивых направлениях, с одной стороны – «богословский экуменизм» «Веры и устроения», с другой стороны – практический экуменизм «Жизни и деятельности», и возможность образования ВСЦ появилась лишь вследствие объединения этих движений, причем каждое из них сохраняло свое влияние. В течение десятилетий эти изначально противоположные устремления так или иначе согласовывались друг с другом, но постепенно богословский экуменизм стал поглощаться экуменизмом практическим, социальным. Это выразилось хотя бы в том, что комиссия «Вера и устроение Церкви» была низведена до положения второстепенного, хотя и уважаемого подразделения внутри ВСЦ. Дальнейшее развитие этой тенденции привело к постепенному разложению экуменического движения, которое мы наблюдаем в наши дни.

Самым значимым, хотя и противоречивым плодом богословского экуменизма стал документ, принятый на заседании комиссии «Вера и устроение» в 1982 г. в Лиме. Этот документ под названием «Крещение. Евхаристия. Священство» является итогом многолетних трудов Комиссии. Он излагает совокупность богословских воззрений относительно этих трех таинств, которые существуют в Церквах, входящих в ВСЦ.

Хотя, по словам составителей, этот документ «отображает существенное совпадение в богословских вопросах» вряд ли можно говорить о нем как о согласованной позиции всех Церквей, принимавших участие в работе над ним. «Крещение. Евхаристия. Священство» представляет собой, скорее, обобщение существующих взглядов с указанием точек их соприкосновения или даже совпадения. С другой стороны, он неизбежно отражает глубинные противоречия различных исповеданий по основополагающим вопросам их вероучения и устроения Церкви и оставляет достаточно много открытых вопросов. По этой причине, ключевые понятия, такие как истолкование образа присутствия Тела и Крови в Евхаристии, значение апостольского преемства, вопрос о женском священстве не получили в этом документе полноценного и бесспорного истолкования. Более того, заведомая двойственность формулировок позволяет вкладывать в них совершенно различные смыслы, что и произошло после опубликования этого документа. Большинство Церквей, входящих в ВСЦ, прислали свои отзывы, которые содержали совершенно противоречивые толкования его положений.

Текст, принятый в Лиме, можно, в известной степени, назвать вершиной того, что смогло достичь экуменическое богословие, оно выяснило все многообразие богословских представлений по основным вероучительным вопросам и предложило их в обобщенном виде всему христианскому миру. Оно также попыталось указать пути преодоления существующих расхождений, но преодолеть их на чисто богословском уровне оно, разумеется, не могло.

В настоящее время Всемирный совет церквей объединяет около 330 Церквей из приблизительно 100 стран. Высшим органом власти является Ассамблея ВСЦ, созываемая раз в семь лет. Ассаблея избирает Генерального секретаря ВСЦ, который осуществляет общее руководство Советом в период между Ассамблеями. В целом, руководство ВСЦ остается коллегиальным и осуществляется через Центральный комитет и Исполнительный комитет. Все рабочие органы объединяются в четыре единицы или подразделения, каждая из которых имеет свою область работы. В первую единицу входит комиссия «Вера и церковное устроение».

Возникновение протестантизма в ходе Реформации

Третьей крупной разновидностью христианства является протестантизм. Протестантизм возник вследствие второго наиболее крупного раскола в христианстве. В данном случае раскол произошел в Римской католической церкви. Возникновение протестантизма связано с развитием широкого религиозного, социокультурного и общественно-политического движения XVI - XVII вв., ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ получило название Реформация (от лат. reformatio - преобразование, исправление). Реформация проходила под лозунгами исправления католического вероучения, культа и организации в духе первоначальных евангельских идеалов, устранения в них всœего того, что в средневековом католицизме представлялось реформаторам отходом от этих идеалов.Реформация имела глубокие исторические корни. Аморальное поведение и вопиющие злоупотребления католического духовенства, церковный формализм и ханжество задолго до начала Реформации обличались благочестивыми верующими, мистически настроенными теологами и общественными деятелями. Предтечами Реформации являются профессор Оксфордского университета

Джон Виклиф (1320-1384) и профессор Пражского университета Ян Гус (1369-1415).

Джон Виклиф выступал против поборов римских пап с Англии, сомневался в праве руководства церкви отпускать грехи и выдавать индульгенции, настаивал на том, что Священное Писание (т. е. Библия) имеет несомненный приоритет над Священным Преданием, отвергал идею, что в процессе таинства причастия реально, то есть материально, происходит преобразование хлеба в тело Господне, а вина - в его кровь. С похожими идеями выступал и Ян Гус, требовавший отказа церкви от богатств, покупки и продажи церковных должностей, запрета на торговлю индульгенциями, преобразования деятельности церкви по образу раннехристианских общин, лишения духовенства всœех привилегий, в том числе и главной обрядовой привилегии - причащения вином. Дело в том, что в католической церкви вплоть до решения Второго Ватиканского собора (1962 - 1965) в обряде причащения между мирянами и священниками существовало серьезное отличие. Миряне имели право причащаться только хлебом, а священники хлебом и вином. Ян Гус за свои еретические идеи был осужден церковным судом и сожжен на костре в 1415 ᴦ. Но его последователи (гуситы) в результате длительной борьбы в 1462 ᴦ. получили право причащения вином.

Непосредственно же Реформация проходила в Германии и Швейцарии. Ее инициаторами и вождями были Мартин Лютер (1483-1546), Томас Мюнцер (1430-1525), Ж. Кальвин (1509-1564) и У. Цвингли (1484-1531).

Наиболее ярким и концентрированным выражением формализации религиозной жизни и ориентации церкви на обогащение, с точки зрения благочестивых верующих, была торговля индульгенциями. Выступление М. Лютера против теории и практики торговли индульгенциями и явилось тем отправным моментом, от которого ведет свое начало Реформация. 31 октября 1517 года Лютер опубликовал в Виттенберге (вывесил на двери церкви) 95 тезисов об отпущении грехов, в которых обличал корыстную торговлю «небесными сокровищами» как нарушение евангельских заветов. Обвинœенный руководством католической церкви в ереси, Лютер отказался предстать перед судом, а в 1520 ᴦ. публично сжег папскую буллу, отлучавшую его от церкви. Идеи Лютера поддержали представители различных сословий Германии. Ободренный такой поддержкой он разрабатывает всœе более радикальные доводы против официального католического вероучения. Основная аргументация всœего лютеровского учения направлена на разрушение власти церкви. В противоположность господству церковной иерархии и Священного Предания Лютером был выдвинут лозунг восстановления традиций раннехристианской церкви и авторитета Библии - Священного Писания.

Лютер отверг господство церковной иерархии над светской властью и выдвинул идею подчинœения церкви государству. Эти идеи оказались особенно близки некоторым немецким государям, недовольным сосредоточением в церкви земельных владений и богатств, выплатой крупных денежных средств римским папам и вмешательством папы в их политику. Группа немецких князей провела в своих владениях реформы в духе лютеровских идей. В 1526 году Шпееровский рейхстаг, по требованию немецких князей-лютеран, принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих поданных. При этом второй Шпееровский рейхстаг в 1529 году отменил это постановление. В ответ 5 князей и 14 императорских городов составили так называемую Протестацию - протест против большинства рейхстага. С этим событием и связано происхождение термина «протестантизм», который начали употреблять для обозначения совокупности вероисповеданий христианства по своему происхождению связанных с Реформацией.

Реформация имела ряд течений. С первым из них, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ возглавил М. Лютер - лютеранством, мы уже вкратце познакомились. Второе течение возглавил Томас Мюнцер В религиозном учении Мюнцера преобладают мистические мотивы, он выступает против церковной иерархии, ортодоксальных теологических учений, «самоуверенных фарисеев, епископов и книжников» и противопоставляет им непосредственную «веру сердца». По его мнению, чтобы обрести подлинную истину, человек должен порвать со своей греховной природой, почувствовать в себе дух Христа и от безбожной мудрости обратиться к высшей божественной мудрости. Источником истины для человека, по Мюнцеру, является действующий в человеческой душе Святой Дух.Мюнцер выступил с идеей социальной справедливости, за уравнительное или коллективное землепользование.

Реформация затронула и Англию. В Англии она началась по инициативе правящих верхов. В 1534 ᴦ. английский парламент объявил независимость церкви от папы и объявил главой церкви короля Генриха VIII. В Англии были закрыты всœе монастыри, а их имущество конфисковано в пользу королевской власти. Но при этом было объявлено о сохранении католических обрядов и догматов. В результате борьбы английских властей с Римским папой был найден компромисс и на основе этого компромисса в 1571 году парламентом был принят символ веры, на основе которого сформировалась третья крупная разновидность протестантизма - англиканство. Таким образом протестантизм с самого начала своего существования разделился на ряд самостоятельных вероисповеданий- лютеранство, кальвинизм, англиканство. Позже возникло множество сект, деноминации.

Вероучение. Протестанты отвергают догмат о спасающей роли церкви и настаивают на личном отношении человека и Бога. А это значит, что вся церковная иерархия для дела спасения не нужна, не нужны и священники как посредники между человеком и Богом, не нужны монашеские ордена и монастыри, в которых сосредоточивались огромные богатства.Из этого положения также вытекает учение о всœеобщем священстве. Каждый христианин, будучи крещенным, получает посвящение на общение с Богом, право проповедовать и совершать богослужение без посредников. Служители культа в том или ином виде сохраняются в протестантизме, но у них принципиально иной статус, чем тот, которым они обладают в православной и католической церкви. Служитель культа в протестантизме лишен права исповедовать и отпускать грехи, в своей деятельности он подотчетен общинœе. В протестантизме отменен целибат (обет безбрачия).Пастырская деятельность трактуется в протестантизме как служба, на которую уполномочивает данного человека община. Безусловно, должность пастора требует специальной подготовки в толковании Священного Писания, в совершении обрядов и т. д. Но только эта специальная профессиональная квалификация и отличает пастора от всœех других прихожан. По этой причине с точки зрения протестантизма, всœе взрослые члены общины могут играть активную роль в ее деятельности, участвовать в выборе руководящих органов.Протестантизм отверг авторитет церкви и вместе с ним авторитет всœех церковных постановлений: решений Вселœенских соборов, документы пап и иных патриархов церкви, то, что принято называть Священным Преданием для того, чтобы утвердить абсолютный авторитет Священного Писания, Библии. Библия, в том виде как она открывается твоему разумению и является тем важнейшим резервуаром, откуда верующий человек обретает свое познание Бога, те важнейшие религиозно-нравственные установки, которыми он руководствуется в своей жизни.

Главным догматом протестантизма является догмат об оправдании одной лишь верой в искупительную Жертву Иисуса Христа . Иные способы добиться спасения (обряды, посты, богоугодные дела и т д.) считаются несущественными. Принятие этого догмата вытекает из признания протестантизмом коренной испорченности природы человека, которая наступила в результате совершенного им первородного греха. В следствие грехопадения человек утратил способность самостоятельно совершать добро. Все те добрые дела, которые творит человек, не являются его заслугой, а оцениваются лишь как следствие любви к Богу, проистекающей из веры в благую весть Иисуса Христа. В силу этого человек не может спастись своими заслугами, так называемыми «добрыми делами». Спасение может прийти к нему только как результат божественного вмешательства, спасение - это дар божественной благодати.

С точки зрения протестантизма, верующий человек - это человек, сознающий греховность своей природы. И этого достаточно для того, чтобы он непосредственно обратился к Богу с молитвой о своем спасении. Из учения о принципиальной испорченности природы человека и оправдании его одной лишь верой в искупительную жертву Христа вытекает очень важное положение протестантского вероучения о предопределœении. С точки зрения протестантизма, каждый человек, еще до своего рождения, как говорится «в Адаме», уже предопределœен спастись или погибнуть. Никто не знает и не может знать своей судьбы. Имеются лишь косвенные свидетельства о том, какой достался тому или иному человеку жребий. И эти косвенные свидетельства связаны с его верой и осуществлением призвания. Глубокая вера в спасительную жертву Христа - это не заслуга человека, а дар божественной благодати. Человек, получив данный дар, может надеяться, что он избран к спасению. Осуществление призвания это тоже не заслуга человека. Успешное ведение им своего дела - знак расположения к нему Бога. В наиболее последовательной форме это учение представлено в кальвинизме.Протестантизм, отвергнув догмат о спасающей роли церкви, тем самым значительно упростил и удешевил культовую деятельность. Богослужение сведено главным образом к молитве, проповеди, пению псалмов, гимнов и чтению Библии. Библия читается на родном языке. Из семи таинств протестанты оставили только два:крещение и причащение. Отвергнуты молитвы за умерших, поклонение святым и многочисленные праздники в их честь, почитание мощей и икон. Религиозные сооружения - храмы, молитвенные дома в значительной мере освобождены от пышного убранства, от алтарей, икон, статуй. С них сняты колокола

Билет 36. Основные направления протестантизма.

Исторически первой и одной из самых крупных по числу последователœей разновидностей протестантизма является лютеранство или евангелическая церковь. Лютеранство оформляется как самостоятельное вероисповедание и религиозная организация в северных немецких княжествах в результате так называемого «Аугсбургского религиозного мира». Он установил полную автономию князей в вопросах вероисповедания и их право определять религию подданных, исходя из принципа «чья страна, того и вера». При этом предусматривалось право на переселœение тех людей, кто не захочет принять навязываемое ему вероисповедание. С этого времени лютеранство получило официальное признание и обрело право быть государственной религией.

Вероучение лютеранства базируется на Священном Писании - Библии. Вместе с тем лютеранство признает основные положения Никео-Царьградского символа веры: о Боге как творце мира и человека, о божественной Троице, о Богочеловеке и т. д. В Лютеранстве, наряду с Библией, имеются свои вероучительные книги: «Аугсбургское вероисповедание» (1530), составленное Ф. Меланхтоном (учеником и последователœем Лютера), «Книга согласия» М. Лютера, куда вошли «Большой» и «Малый Катехизис», «Шмальнильдинские статьи», а также «Формула согласия». В этих документах излагаются основные претензии лютеран к католической церкви и те новые положения, которые Лютер внес в вероучение. Главным из них является догмат об оправдании только верой в искупительную жертву Иисуса Христа.

Лютеранство признает таинство крещения и причащения. Обряду крещения, как в католической и православной церкви, подвергаются младенцы. Четыре других традиционных для католицизма и православия таинства рассматриваются как простые обряды:

конфирмация, брак, рукоположение (ординация) и соборование. По отношению к исповеди в лютеранстве не выработано единой позиции. В лютеранстве сохранены священнослужители и епископат. Духовенство отличается от мирян соответствующим облачением. При этом функции и назначение служителœей культа в лютеранстве принципиально иное, чем в католицизме и православии. Οʜᴎ выступают как организаторы религиозной жизни, толкователи Священного Писания, проповедники Слова Божия, нравственные наставники.

В наиболее яркой форме компромисс протестантского вероучения и культа с католическим вероисповеданием осуществился в англиканстве. В 16- начале 17 века была завершена разработка «Книги общих молите», а в 1571 году был утвержден символ веры англиканства - так называемые «39 статей».

В этом документе главой англиканской церкви объявляется правящий монарх - король или королева. В то же время сочетаются положения о спасении личной верой с положением о спасающей роли церкви. Сохраняется церковная иерархия, не отклоняется представление о священнике как посреднике между человеком и богом. Обряд рукоположения в священнослужители - ординация, с точки зрения англиканства, не свидетельствует, что в данный момент посвящаемый получает какую-то особую силу для совершения таинств и отпущения грехов. В англиканстве отрицается значение Священного Предания и проводится учение о Священном Писании как первоначальном источнике вероучения.

В культовой практике также присутствуют элементы католической и протестантской обрядности. Богослужение в англиканских церквях в значительной мере напоминает католическую мессу. Священнослужители имеют особые облачения. При этом из семи таинств признаются только два: крещение и причащение. Также, как в лютеранстве, этим обрядам придается символический характер. При совершении обряда причащения отрицается возможность преосуществления.

Одной из характерных черт англиканства является его епископальное устройство, что означает наличие церковной иерархии, претендующей, как и католическая иерархия, на преемственность власти от апостолов..

Наиболее радикальные преобразования вероучения и культа осуществлялись в кальвинизме. На базе кальвинизма сформировались реформатская и пресвитерианская церкви. В отличие от лютеранства, в реформатстве и пресвитерианстве нет общеобязательного символа веры. Единственным источником вероучения считается Библия. В кальвинизме наиболее жестко дается оценка собственных возможностей человека добиваться спасения. В разделœе о свободе воли Вестминстерского исповедания говорится:«Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или на что-либо ведущее к блаженству. Таким образом природный человек полностью отрешен от добра и мертв во грехе и в связи с этим не может по своей воле обратиться (к Богу - авт.) или даже приготовить себя к обращению». Из этого следует, что вера в Бога является исключительным даром Бога.

На основе этого учения в кальвинизме наиболее ярко проявились учения о религиозном смысле «мирского призвания» и «мирского аскетизма ». С точки зрения кальвинизма, человек в любое время и на любом месте находится на службе у Бога и несет ответственность за предоставленные ему Богом дары - время, здоровье, таланты, собственность. Каждый человек должен осмысливать всю свою жизнь как исполнение долга перед Богом и движения к цели, поставленной им. Энергия и результаты усилий являются косвенным свидетельством о том, что данный человек избран к спасению.

В кальвинизме значительно упрощена культовая деятельность и церковная организация. Богослужение ведется на родном языке прихожан. Главные элементы богослужения: чтение проповеди, пение псалмов и гимнов, чтение Библии. Основные обряды, крещение и причащение, утратили значение таинств и истолковываются, как символы близости Иисусу Христу и верующих друг другу. Внутреннее убранство реформатских и пресвитерианских церквей очень строгое. Отсутствует алтарь, иконы, статуи, свечи и другие атрибуты католических и православных храмов. На переднем плане стоит большой крест и на небольшом возвышении - подиуме стоит кафедра, с которой проповедует пастор.

В основе вероучения баптизма лежит Библия. Баптисты разделяют положения протестантского вероисповедания. Особое внимание они уделяют учению об искупительной жертве Иисуса Христа͵ который своими страданиями и мученической смертью уже заранее искупил перед Богом грехи каждого человека. Чтобы человек стал причастен этой жертве от него требуется только вера. Верит же только тот, кого Бог избрал к спасению. Для баптистов характерны настроения их исключительности, богоизбранности. Отличительным признаком баптистской догматики является учение о «духовном возрождении» человека, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ происходит под воздействием входящего в него «Святого Духа». После этого всœе верующие получают один дух с Христом, становятся «братьями» и «сестрами» Христа и друг друга.

Из христианских таинств в баптизме остались только два обряда: крещения и причащение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ принято называть хлебопреломление. Эти обряды осмысливаются приверженцами баптизма как символы духовного единœения с Христом. Крещение рассматривается как акт сознательного обращения к вере, духовного возрождения. В баптизме имеется также особый ритуал бракосочетания и погребения.

Из всœех христианских праздников баптисты оставили лишь те, которые связаны с биографией Иисуса Христа͵ так называемые двунадесятые праздники: рождество, крещение, воскресение и т. д. Введены и новые праздники, такие как Праздник жатвы, День единства. Праздник жатвы - это не только форма выражения благодарности Богу за всœе, что он дал людям за год, но и отчет о результате миссионерской деятельности. Миссионерской деятельности - проповеди своей веры - баптисты придают огромное значение. Последователи баптизма два - три раза в неделю собираются в молельном доме на молитвенные собрания. Молельный дом в принципе ничем не отличается от обычного дома. Он не имеет никаких особых предметов культа. В случае если это специально оборудованное здание, то на переднем плане находится возвышение - подиум, на котором стоят кафедра, стол и стулья. На стенах развешаны лозунги типа «Бог - это любовь». А за столом сидит руководитель общины и почетные гости - представители братских общин.

Баптистская община представляет собой сплоченный коллектив единомышленников, оказывающих друг другу как материальную, так и духовную помощь. Основные решения в общинœе принимаются на демократической основе. Во главе общины стоит совет, состоящий из выборных пресвитеров и авторитетных членов общины.

В начале 30-х годов XIX в. в США от баптизма отделилось религиозное течение адвентизм (от лат. adventus - пришествие). Основатель этой церкви Уильям Миллер, объявил, что он точно вычислил дату второго пришествия Христа - 21 марта 1843 ᴦ. При этом в данный день второе пришествие не состоялось. Дата второго пришествия была перенесена на год. Но и в 1844 году пророчество не сбылось. Теперь приемники Миллера не называют точных сроков второго пришествия, однако его ожидание и вера в скорую близость составляет одну из отличительных особенностей адвентизма.

Таким образом адвентизм представляет собой одну из разновидностей эсхатологических вероисповеданий. Адвентисты учат, что мир вскоре будет уничтожен огнем. А для верующих будет создана новая земля. Человек умирает духовно и телœесно. Он может воскреснуть также с душой и телом. Воскрешение состоится после второго пришествия Христа. Это воскрешение обретут праведники

Сторонники адвентизма, исповедующие его учения и ведущие соответствующий образ жизни. Иисус Христос во время второго пришествия установит свое/тысячелœетнее царство, в котором праведники будут наслаждаться близостью с Иисусом Христом. После этого срока будут воскрешены и неправедники, для того, чтобы вечно служить праведникам.

Из различных направлений адвентизма наибольшее распространение получили адвентисты Седьмого дня (АСД), основателœем и ведущим деятелœем этой церкви стала Елена Уайт (1827-1915). Она выдвинула два важных положения. Первое - о праздновании седьмого дня - субботы и второе - о «санитарной реформе» В первом случае ссылка делается на Ветхий Завет, где седьмой день недели, в который Господь «почил от дел» принято называть суббота. Во втором случае выдвигается идея своеобразной аскезы - санитарной реформы, которая должна подготовить тело человека к воскресению. Эта реформа провозглашает запрет на употребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя.

Пятидесятничество Название этого направления связано с рассказом о Новозаветной Книге «Деяния апостолов» (Е. 118) «О сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи и получении ими вследствие этого способности пророчествовать и говорить на разных языках» (глоссалия). По этой причине, оставаясь близкими по своему вероучению и обрядности к баптизму, пятидесятники подчеркивают возможность непосредственного мистического общения с Богом во время богослужения и «крещения Святым Духом». Тот, кто прошел такое крещение и освятился сможет стать органом Святого Духа и получить дар провидения и пророчества Для молитвенных собраний пятидесятников характерна обстановка крайнего нервного возбуждения и религиозной экзальтации.

Пятидесятники разделœены на несколько направлений. С 1947 года существует всœемирная пятидесятническая конференция.

Билет 37. Ислам как мировая религия. История возникновения.

Ислам - вторая по числу последователœей мировая религия.. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией (Египет, Иран, Ирак, Кувейт, Марокко, Саудовская Аравия, Пакистан и др.)

Ислам относительно молодая мировая религия. Он возник в начале VII века н. э. на Аравийском полуострове. Населяли эту территорию арабские племена, преимущественным занятием которых, было скотоводство. Торговые связи способствовали активному общению с разными народами и религиями

Возникновение ислама подчиняется общим закономерностям формирования мировых религий Ислам начинает формироваться на базе родоплеменного культа одного из наиболее влиятельных племен Западной Аравии - курейшитов, религиозный и административный центр которого находился в ᴦ. Мекка. Племенным богом мекканских курейшитов был Аллах (араб. аль-Илах). По мере того, как курейшиты подчиняли своему влиянию сосœедние племена и населœение близлежащих городов, бог курейшитского племени стал вытеснять богов менее сильных и влиятельных племен. В целом социокультурная ситуация того времени способствовала формированию монотеизма.

При этом данный процесс формирования монотеистической религии не проходил автоматически. Решающий импульс ему придал реальное историческое лицо - пророк Мухаммед (ок. 570 - 632). Мухаммед происходил из племени курейшитов, рано осиротел, работал пастухом, затем женился на богатой вдове и стал купцом в Мекке. Вскоре он бросил торговые дела и в 610 году выступил с проповедью монотеистической религии, которую назвал ислам (в переводе с арабского означает «покорность», «предание себя богу»). Последователи ислама -мусульмане- «покорные». Мухаммед провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и что всœе должны быть покорны его воле, служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления царства справедливости и мира на Земле. В проповедях Мухаммеда звучали также требования социальной справедливости, братства верующих, оказания богатыми благотворительной помощи бедным, осуждения ростовщичества, крайне важности соблюдать простые нормы нравственности.

В 630 году мекканская знать была вынуждена принять новое учение. Мухаммед торжественно въехал в Мекку и Мекка превращается в центр ислама. С этого момента формируется мусульманское феодально-теократическое государство, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ получило название Арабский Халифат. Мухаммед был религиозным и политическим руководителœем этого государства. В 632 году Мухаммед умер и был похоронен в Мединœе. После смерти Мухаммеда на пост Халифа - приемника, заместителя пророка был избран его ближайший сподвижник Абу Бекр, который организовал ряд крупных завоевательных походов во имя Аллаха, покорил своей власти многие племена и народы и стал главой обширного Арабского Халифата. Таким путем ислам быстро распространился по всœей территории Аравии и превратился в господствующую религию арабского государства.

Билет 38. Ислам: особенности вероучения.

Основные положения вероучения ислама изложены в главной «священной книге» - Коране (араб. куран - чтение). Как и другие мировые религии, ислам является религией откровения. По мусульманскому преданию, содержание Корана было поведано Мухаммеду самим Аллахом через посредничество ангела Джебраила отдельными откровениями, главным образом по ночам, через видения. Основу Корана составляют первые проповеди Мухаммеда, которые были записаны его секретарями-писцами. Полный текст Корана (Сухуф) был собран после смерти Мухаммеда, затем при халифе Османе составлен текст (Мусхаф), который был объявлен каноническим. Текст Корана содержит 114 сур (глав), имеющих различное количество аятов (стихов) от 3 до 286. В исламе принцип монотеизма проведен более последовательно, чем в других религиях. Вера в единого бога Аллаха составляет. фундамент мусульманского вероисповедания. Аллах - это единственный бог, сотворивший всœе сущее и определяющее его существование. Он - высший и всœемогущий, мудрый, всœемилостивейший и верховный судья. Рядом с ним нет ни других богов, ни каких-либо самостоятельных существ. Аллаху покорны всœе явления природы, люди, ангелы и демоны. Ангелы и демоны - это бестелœесные существа, выполняющие волю Аллаха.

Для ислама характерна также вера в пророков: В Коране встречается ряд библейских пророков: Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Пух (Ной), Иса (Иисус). При этом главное значение придается «печати пророков», «посланнику Аллаха» - Мухаммеду. Основное положение мусульманского символа веры гласит «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед - посланник Аллаха».

Мусульманин верит в бессмертие души, покидающей тело в день смерти и воскресение ее из мертвых в день Страшного суда. С этой верой тесно связана вера в существование двух форм загробного мира: рая и ада. Мусульмане представляют рай в виде чудесного места͵ где в изобилии имеется всœе, о чем мечтает человек в этом мире: прекрасная пища, чистая прохладная вода, реки из молока, меда и вин, всœевозможные наслаждения. Ад - это место мук и страданий. В рай могут попасть те мусульмане, которые неукоснительно выполняют религиозные предписания, неверных (немусульман) и отклонившихся от вероучения и культа ожидает ад.

Какова судьба каждого человека, что ему уготовано - рай или ад, согласно мусульманскому вероисповеданию, определит сам Аллах на Страшном суде. Он будет допрашивать каждого из живых и мертвых, а они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Заступничество Мухаммеда может смягчить участь грешников, побудить Аллаха простить грешника и направить его в рай.

В исламе очень сильно выражена вера в божественное предопределœение. Все подчинœено воле Бога. Воля Бога ничем не связана и непостижима. В 6-ой суре аят 125 говорится: «Кого пожелает вести Аллах прямо, уширяет тому грудь, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо». Иначе говоря, Аллах милостив к тому, к кому благоволит и у того человека всœе получится как нужно, тот, от кого Аллах отвернулся, всœе равно ничего не выйдет. Тем не менее, удел всœех - безусловная покорность божественной воле.

Билет 39 Культовая система Ислама.

Основные культовые предписания ислама сформулированы в форме пяти «столпов веры» (аркан-ад-дин). Следование этим столпам является важнейшей обязанностью мусульманина. Первое культовое предписание - произнесение вслух махады - основного положения символа веры - «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед - посланник его». Произнесение этой формулы вероучения, понимание ее смысла и искреннее убеждение в истинности - первое условие, чтобы быть правоверным мусульманином. Второе культовое предписание - ежедневный пятикратный ритуал - намаз (молитва). Каждый мусульманин обязан пять раз в день совершить намаз - молитву. Первая, утренняя молитва на заре, совершается в промежуток времени от рассвета до восхода солнца, вторая - полуденная, третья - во второй половинœе дня до заката Солнца, четвертая - при закате Солнца, пятая - в начале ночи. Ритуал каждой молитвы расписан до мелочей, с определœенным количеством сгибаний спины и касаний лбом пола или земли. Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, обряд очищения. Пятница является днем коллективной молитвы, которая проводится в мечетях и сопровождается проповедью.

Третье культовое предписание - соблюдение поста (перс. ура-за) в месяц рамазан. В течение этого месяца правоверный мусульманин не имеет права с рассвета до наступления темноты ни пить, ни есть, ни курить. В исламе предусмотрено освобождение от поста больных, глубоких стариков, беременных женщин и т. д. В месяц рамазан каждый день совершается особая молитва после проведенного днем поста.

Четвертое культовое предписание - закят - обязательная уплата налога, взимание которого предписано в Коране, а размеры обложения разработаны в шариате. Первоначально закят был добровольной милостыней во имя Аллаха, затем превратился в обязанность для очищения грехов. Кроме обязательного налога существует добровольное пожертвование - садака -1/40 часть годового дохода.

Пятым культовым предписанием является хадж паломничество в Мекку. Хадж состоит в посœещении в Мекке главного храма Каабы, поклонении главной святыне ислама - гробнице Мухаммеда в Мединœе, а также других священных мест Хиджаза. Паломничество должно совершаться в двенадцатый месяц мусульманского календаря. Совершение этого ритуала не является строго обязательным, оно зависит от материальных возможностей и физического состояния человека, но поощряется: совершившие обряд паломничества получают почетное наименование - хаджи.

Помимо выполнения этих обязательных предписаний в мусульманской культовой системе имеются такие важные элементы, как культ Каабы и культ мазаров . Кааба - это священный храм в Мекке - четырехугольное каменное здание с плоской крышей, без окон. В наружной стене этого здания находится ниша с «черным камнем», по всœей видимости метеоритного происхождения. «Черный камень» ассоциировался с присутствием Аллаха, это его символ.

В качестве сохранившегося пережитка древних культов в исламе, является и поклонение святым местам - мазарам. Мазарами считаются различные древние сооружения, могильные холмы, места захоронения святых, кладбища, деревья, камни и т. д. Обычно эти мазары освящены легендами, мифами, их святость в глазах верующих опирается на многовековые предания, рассказы, привычки, традиции, поражающие воображение.

Ураза-байрам - это праздник окончания поста. Он приходится на начало следующего за рамазаном месяца, т. е. на первое шавваля - десятого месяца мусульманского лунного календаря и принято называть праздник фитр. Из названия этого праздника следует, что правоверный мусульманин после окончания поста обязан внести представителю духовенства фитр - то есть подношение в натуральном или денежном виде. Часть этого подношения позднее распределяется между бедными членами общины. Праздник длится три дня и сопровождается хождением в гости, угощениями.

Курбан-байрам - день жертвоприношений, отмечается через семьдесят дней после окончания поста уразы. Он связывается с библейским преданием о пророке Ибрагиме (Аврааме), который хотел принœести в жертву Богу своего сына Исмаила (Исаака). Бог в последнюю минуту сжалился над несчастным и послал архангела Джабраила (Гавриила) с барашком и спас Ибрагиму сына. В память об этом дне каждый мусульманин обязан принœести жертву (курбан), то есть зарезать при чтении соответствующей молитвы овцу, корову, верблюда, коня.

Мирадж - посвящен памяти чудесного ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром как молния коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а также вознесении на небо к престолу Аллаха, который соблаговолил принять его и удостоил беседы, во время которой Мухаммед изрек 99 тысяч слов. При этом, по преданию, всœе это произошло так мгновенно, что возвратясь к своему ложу, пророк Мухаммед застал его еще теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды. Этот праздник празднуется 27 числа месяца раджаб.

Мавлюд - день рождения Мухаммеда. Этот праздник отмечается 12 числа раби-аль-авваля. Он сопровождается чтением молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подношениями духовенству.

Пятница - день отдыха мусульман, имеет такое же для них значение, как воскресенье для христиан и суббота для иудеев. В пятницу проводятся большие торжественные полуденные богослужения, люди надевают праздничные одежды и т. д.

Кроме этих базовых праздников у каждого народа в каждом регионе традиционного распространения ислама существуют свои специфические обряды и ритуалы, переходящие из поколения в поколение.

Религиозным центром, местом проведения культовых мероприятий в исламе является мечеть. В мечети проводятся богослужения, читаются проповеди, совершаются различные обряды. Но в исламе мечеть - это не только религиозный, но и социокультурный центр. Здесь решаются текущие дела, проводится сбор милостыни и пожертвований. Важная функция мечети - организация обучения детей. При мечетях создаются школы - мектебе, в которых преподает мусульманское духовенство. При наиболее крупных мечетях существовали и существуют духовные школы - медресе, где готовят будущих священнослужителœей, специалистов по исламу, богословов и законоведов. Ислам не имеет единой централизованной религиозной организации типа церкви. На базе ислама формируется единая общность-умма. Первичной же организационной единицей в исламе выступает религиозная община.

Возглавляет религиозную общину имам (впереди стоящий) и мулла. Важнейшей частью религиозно-культовой системы ислама является шариат. Шариат (араб. шариа - надлежащий путь) - свод норм морали, права, культурных предписаний, регулирующих всю общественную и личную жизнь мусульманина. Шариат базируется на Коране и Сунне - святом предании ислама. Сунна - сборник хадисов, то есть изречений и деяний Мухаммеда. К моменту окончания формирования шариата действия мусульман были разделœены на пять категорий: 1) действия, выполнение которых считалось строго обязательным; 2) желательные действия; 3) добровольные действия; 4) нежелательные; 5) строго запрещенные виды действий.

Билет 40. Религиозные секты.

Се́кта - термин, используемый для обозначения религиозной группы, отделившейся от основного религиозного направления.

Секты характеризуются следующими признаками:

1. Секта всœегда занята распространением своего учения и вербовкой новых членов особыми средствами. Сектантская пропаганда обращена не к уму или сердцу человека, не к высшим его побуждениям, а к страстям, к подсознанию человека, через навязывание своего вероучения в формах, иск

В XVI в. формируется особое направление в христианстве - протестантизм. Он стал результатом Реформации - идейного движения в западноевропейских странах по возвращению Западной церкви к нормам жизни евангельского христианства. Требования реформации церкви отчетливо выражаются уже у таких деятелей XIV в., как Джон Уиклиф (Англия) и Ян Гус (Чехия). Но ключевым событием в возникновении протестантизма является опубликование в 1517 г. немецким богословом Мартином Лютером 95 тезисов об отпущении грехов.

В средние века в Римско-католической церкви утвердилась практика продажи индульгенций -подписанных Римским папой грамот, отпускающих грехи. Такая практика оказалась возможной благодаря учению о запасе добрых дел. Католические богословы считают, что искупление грехов достигается совершением добрых дел. Есть святые люди, которые совершили очень много добрых дел, - так много, что только части их достаточно, чтобы искупить собственные редкие прегрешения. Большая часть этих дел («сверхдолжные заслуги») переходит в запас Церкви, из которого Папа римский может выделить нужное количество для покрытия грехов того или иного христианина.

Мартин Лютер, ссылаясь на отсутствие такой практики у апостолов, показал несоответствие христианству как самой этой практики, так и учения о спасении заслугами святых, а также подверг критике догмат о чистилище и молитвы за умерших. Именно этому были посвящены его 95 тезисов. После того, как 1520 г. Римский папа отлучил Лютера от Церкви, Лютер стал центральной фигурой Реформации, объединившей разные слои общества в борьбе не только против формализма, лицемерия и дороговизны Римско-католической церкви, но и за независимость Германии от папской власти. Группа немецких князей провела в своих владениях евангелические реформы. В 1526 г. они добились права решать вопрос о вероисповедании своих подданных, а когда в 1529 г. Шпейерский рейхстаг отменил это право, они составили «протестацию», то есть заявили протест против этого решения. Так возникло название нового направления в христианстве - «протестантизм».

Процессы Реформации охватили всю Европу и в разных странах имели свои особенности. Таким образом, с самого начала своего исторического существования протестантизм не представлял единого течения. Тем не менее, можно выделить характерные черты протестантизма в целом:

1) главным условием спасения человека провозглашается не соблюдение таинств, обрядов и догматов Церкви, не монашество, посты и поклонение святым, а личная вера в искупительную жертву Иисуса Христа;

2) единственным источником вероучения считается Библия, переведенная на национальные языки;

3) Ветхий Завет включает только 39 канонических книг;

4) священной признается вся мирская деятельность человека, живущего верой во спасение.

Уже в XVI в. в протестантизме выделились три крупных течения: лютеранство, кальвинизм и англиканство. Течения, возникшие в эпоху Реформации, принято называть ранним протестантизмом.

Лютеранство основывается на учении М. Лютера об оправдании верой. Человека спасает только личная вера, а не помощь святых, посты, добрые дела в пользу Церкви. Поэтому лютеранство отрицает культ святых, поклонение мощам, святым реликвиям, монашество, посты и большинство таинств. Таинствами признаются только два: крещение и причастие (некоторые лютеранские общины считают таинством и исповедь), остальные рассматриваются только как обряды. Священство не считается наделенным особой благодатью, церковная иерархия также не признается. Священник (пастор) у лютеран - это профессиональный служитель культа и руководитель христианской общины. Безбрачие священства отрицается.

У лютеран сохраняется храмовое богослужение, алтарь, крест, органная музыка, возжигание свечей, особые облачения священника. В храмах есть картины на библейские сюжеты, но икон нет. Богослужение проводится на национальных языках. Вероучительной книгой для лютеран, кроме Библии, служит так называемая «Книга согласия», основу которой составляют произведения Лютера. Лютеране признают Никео-Константинопольский символ веры (он также включен в «Книгу согласия»). Лютеранство не имеет единой системы церковного устройства: имеются епископальные организации с централизованным управлением, есть и пресвитерские организации, действующие по принципу автономности общин. Лютеранские церкви в разных странах, как правило, совершенно самостоятельны. Вообще, лютеране склонны считать обрядовые и организационные формы абсолютно безразличными для веры.

Наибольшее число приверженцев лютеранство имеет в Германии и странах Северной Европы. В Америке самые крупные лютеранские организации в США и Бразилии, менее крупные - в Канаде и Аргентине. В Африке лютеранство представлено, главным образом, в Танзании, Эфиопии и Намибии. Из азиатских стран значительной численностью лютеран выделяются Индонезия и Индия. В нашей стране лютеранство является традиционной религией российских немцев.

Кальвинизм-течение протестантизма, связанное с именем Жана Кальвина, выдвинувшего в 30-е гг. XVI в. собственное понимание христианства. В основе этого понимания лежит принцип предопределения, согласно которому Бог изначально предопределил каждого человека: одного - ко спасению, другого - к погибели. Человек ничего в божественном решении изменить не может. Добрые дела и добропорядочная жизнь - не залог спасения, а его знак. По тому, как человек ведет свою земную жизнь, можно примерно судить о его посмертной жизни. Труд Кальвин объявил священной обязанностью человека. Богатство перестало рассматриваться как помеха к вечной жизни. Каждый человек был провозглашен священником самому себе (принцип всеобщего священства).

Таинств в кальвинизме осталось только два - крещение и Вечеря Господня (причастие), впрочем, многие кальвинисты не проводят различий между таинствами и символическими обрядами. Культ предельно упрощен: чтение Библии, песнопения, проповеди. Храмы кальвинистов - это молитвенные дома: без алтаря, икон и каких-либо изображений, часто - без креста.

Религиозные организации кальвинистов предполагают либо пресвитерскую форму (управляются пресвитерами - профессиональными священниками или старейшинами), либо конгрегационную (то есть община управляется общим собранием). Кальвинисты представлены, прежде всего, в Европе (больше всего в Нидерландах, Швейцарии, Шотландии), США, Южной Корее, Индонезии, ЮАР, Нигерии, Малави, Гане, на островах Океании.

Англиканство берет начало от организационного обособления Английской церкви от Римско-католической. В 1534 г. английский король Генрих VIII провозгласил себя главой христиан Англии. В дальнейшем произошли следующие изменения: богослужение было переведено на английский язык, отвергнуты монашество, почитание святых мощей и икон, учения о верховенстве римских пап, чистилище и сверхдолжных заслугах святых. На формирование англиканства оказали влияние, с одной стороны, лютеранство и кальвинизм, с другой - реставрация католицизма в Англии в 1553- 1558 гг.

Несмотря на то, что единственным источником вероучения Англиканской церкви считается Библия, признаются и Никео-Константинопольский символ веры с католическим добавлением «филиоквэ», и догматы четырех первых вселенских соборов. Признавая важность таинств, англикане считают подлинно таинствами только два (крещение и Вечерю Господню, то есть причастие), поскольку они были установлены самим Иисусом Христом. Учение о спасающей силе Церкви, принятое в традиционном христианстве, англикане соединяют с принципом всеобщего священства.

Англиканскую церковь называют епископальной. Священство Англиканской церкви не обязано сохранять безбрачие. В зависимости от различий в понимании вероучения и в культовой практике в современном англиканстве выделяют пять течений: англо-католики, высокая церковь, широкая (или центральная) церковь, низкая церковь, евангелисты. Описанные выше принципы характерны именно для высокой церкви - официальной религии королевской семьи и британской элиты.

Англо-католики предельно близки к католицизму. Они исповедуют веру в особую благодатность духовенства, в некое подобие чистилища, совершают богослужение наподобие католической мессы, практикуют таинство исповеди. Священство принимает обет безбрачия. Широкая церковь не признает авторитета Священного предания и даже Библию рассматривает как собрание исторических, а не вероучительных книг, богослужение значительно упрощено. Низкая церковь предельно близка к лютеранству. Евангелистское течение, вышедшее из недр низкой церкви, отличается максимальным упрощением обрядности: отсутствуют крест на алтаре, возжигание свечей, коленопреклоненные молитвы.

Англиканская церковь является государственной в Великобритании. Независимые англиканские церкви существуют в бывших колониях Великобритании (наиболее многочисленные - в Уганде, Нигерии, ЮАР, Кении, Австралии, США).

ОСНОВНЫЕ ТЕЧЕНИЯ ПОЗДНЕГО ПРОТЕСТАНТИЗМА

В XVII - начале XX в. в протестантизме появляется множество разнообразных течений (деноминаций), некоторые из которых недружелюбно относятся не только к традиционному христианству, но и друг к другу. Обобщенно эти течения называют поздним протестантизмом, в отличие от раннего протестантизма,-течений, возникших в XVI в. В нашей стране из деноминаций позднего протестантизма наиболее многочисленны баптисты, адвентисты, свидетели Иеговы, пятидесятники, активно действуют мормоны и Армия Спасения.

Баптизм (от греч. баптисмос - «крещение») уходит своими корнями в одно из движений эпохи Реформации - анабаптизм, сторонники которого не признавали крещения младенцев и требовали перекрещивания (анабаптизма) в сознательном возрасте. Однако возникает баптизм как течение в пуританизме, религиозно-политическом движении в Англии конца XVI - начала XVII в., выступавшем за упрощение церковной обрядности и отделение церкви от государства. Из-за различий в понимании свободы человека и божественного предопределения баптисты образовали две группы: так называемые общие и частные баптисты. Именно частные баптисты, разделявшие кальвинистскую доктрину о предопределении, обрели в дальнейшем многочисленных сторонников. Развитие баптизм получил в США, поскольку многие пуритане из-за преследований